L’État Seljouk et le peuple

Les Seljouk d’Anatolie et les principautés, comme les chamanistes GökTürk (552-744), les Kara-Khanid (932-1212), et les Grands Seljouk avant eux, considéraient l’état comme la propriété commune de la famille royale.

L’unité politique était donc généralement divisée et la mort d’un dirigeant provoquait fréquemment une lutte dynastique. Seul l’État Ottoman, doté dès sa création d’une autorité centralisée, empêcha de telles divisions politiques entre les membres de sa famille royale. Néanmoins, une évolution vers la centralisation peut également être observée sous les Seljouk anatoliens après Kilij Arsalan II. La pratique de cette politique en dehors des membres de la famille royale dès les origines de l’état est également significative. Les Grands Seljouk donnèrent des fiefs (iqta’) aussi grands que des provinces à leurs grands émirs qui jouissaient en eux d’une autonomie politique et administrative, et formaient parfois de nouveaux états avec leurs propres noms sur la monnaie et dans la khoutbah.

En Anatolie, cependant, un système de fief de cette échelle et de cet ordre n’a jamais existé. Les chefs militaires (su-bashi) qui dirigeaient les armées provinciales et locales en Anatolie n’étaient pas les souverains légaux des soldats qui détenaient de petits fiefs et des lieux qui leur appartenaient, mais simplement leurs commandants. Pour cette raison, les fiefs ne provoquèrent jamais de division politique en Anatolie, mais servirent de base au système temporel ottoman. Les Seljouk d’Anatolie avaient une armée centrale de 12000 soldats, composée de Turcs achetés ou de Chrétiens capturés, qui étaient formés dans des écoles spéciales de la capitale et d’autres villes. Le corps des janissaires ottoman fut calqué sur cette institution Seljouk. En plus de ceux-ci, il y avait un autre détachement de mercenaires francs, géorgiens et autres chrétiens également cantonnés dans la capitale. Mais l’administration militaire et foncière proprement dite était assurée par la force de 100000 fiefs turcs, qui étaient soutenus par les impôts perçus auprès des paysans locaux.

Dès Souleyman I, les Seljouk distribuèrent les terres qui avaient appartenu aux aristocrates byzantins, ou dont les propriétaires étaient perdus, parmi les paysans et les serfs sans terre, leur donnant ainsi terre et liberté. Cependant, conformément à l’ancienne pratique nomade et à la Loi Islamique de conquête, les Sultans abolirent la propriété privée des terres (à l’exception des jardins fruitiers), en déclarant la propriété de l’état de l’Anatolie turque, et laissèrent aux paysans une grande partie de la terre afin qu’ils puissent travailler.

Grâce à ce système étatique, qui était à la base de la politique agricole et foncière seljouk et ottomane, l’installation de la population locale et migrante devint beaucoup plus facile, la production agricole fut sauvegardée et la turquisation de l’Anatolie devint possible. Ce système sous le contrôle des administrateurs militaires contribua à l’instauration d’un ordre social fort et harmonieux, et empêcha la formation d’une aristocratie foncière d’une part et d’une paysannerie servile d’autre part. Cet ordre social dura jusqu’au milieu du XIXe siècle sans changement fondamental.

La conquête turque, les contre-attaques des Byzantins et des croisés, et les conflits internes, provoquèrent une diminution de la population turque et indigène, l’évacuation de plusieurs localités et une baisse de la production et des revenus. La majorité des Turcs étant restés nomades au cours du premier siècle de colonisation et n’étant que progressivement sédentarisés, l’État Seljouk avait grand besoin de paysans indigènes.

Par conséquent, les dirigeants turcs protégèrent non seulement les agriculteurs chrétiens, mais déportèrent également la paysannerie locale des terres qu’ils avaient envahies dans leur propre pays. Le Sultan Mas’oud, Kilij Arsalan II, Malik Muhammad ad-Danishmand, Yaghi-Basane et les Artouqid entreprirent la déportation et l’installation de pas moins de 10000 à 70000 personnes à cette fin. L’expulsion que Kaykhousrou I entreprit en 592 (1196) dans la région de Menderes donne une bonne idée de ces déportations. Il divisa une grande foule de personnes en groupes de 5000 selon leurs pays et leurs familles, fit écrire leurs noms dans un livre, et les fit s’installer aux environs d’Akshehir en leur donnant des villages, des maisons, des outils agricoles, des semences et des champs. Il les exempta également d’impôt pendant cinq ans. Lorsque d’autres chrétiens entendirent parler de leur prospérité, ils cherchèrent à passer sous l’administration Seljouk, et ainsi échapper à l’oppression byzantine.

Les auteurs chrétiens qui avaient décrit les Turcs pendant les années de la première conquête comme des pillards terrifiants, commencèrent par la suite à chanter les louanges des Sultans Seljouk à un degré remarquable ; ce fut une conséquence naturelle de leur administration juste et efficace, ainsi que de leur protection compatissante de leurs sujets chrétiens. La grande tolérance religieuse des Seljouk et la liberté dont jouissaient les Chrétiens, rendirent ces derniers plus fidèles aux Seljouk et augmentèrent leur haine pour Byzance. Dans une lettre que Kilij Arsalan II écrivit à son ami, le Patriarche syrien de Malatya, il lui dit que grâce à ses prières, il avait remporté des victoires sur les Byzantins. La princesse géorgienne avait son propre prêtre et sa propre chapelle dans le palais Seljouk. Les Sultans tinrent également des débats et des discussions, auxquels participèrent des savants de différentes croyances. Ce ne sont que quelques exemples qui illustrent le degré de liberté religieuse et de tolérance. Les Turcs d’Anatolie établirent une vie harmonieuse entre les différentes races et religions ; en fait, les Turcs musulmans et les Chrétiens locaux partageaient non seulement une vie et une culture communes, mais faisaient même des pèlerinages dans les mêmes lieux saints. Lorsque Malatya se retrouva sans gouvernement lors de l’invasion mongole, les communautés musulmane et chrétienne s’unirent sous l’administration du patriarche syrien avec un serment de loyauté.

L’invasion mongole altéra l’harmonie entre les Musulmans et les Chrétiens. La tendance turque à soutenir les Sultans égyptiens amena les Mongols païens à traiter les Chrétiens plus favorablement, ce qui provoqua plusieurs incidents provoqués par les Arméniens.

De tels incidents, cependant, furent supprimés avant qu’ils ne puissent devenir incontrôlables. Les conquêtes eurent des effets destructeurs lors de la formation des beyliks, mais la mise en place de la plus petite organisation politique permit la poursuite d’une administration en harmonie avec la structure générale. Il est également significatif que la tradition de discrimination somptuaire et autre contre les Chrétiens et les Juifs dans les pays musulmans ne fut pas appliquée en Anatolie Seljouk. Cette politique explique l’existence d’une importante population chrétienne là-bas.

Selon divers documents, la densité de la population chrétienne en Anatolie dont nous avons des informations augmenta d’ouest en est, dans le sens inverse de la migration turque. La forte turquisation de l’Anatolie centrale, à l’exception des régions de Konya et de Kayseri, peut s’expliquer par des raisons historiques et géographiques. Il existe certains documents et noms de villages turcs qui montrent cette situation ethnique. Au VIIIe (XIVe) siècle sous les beyliks, les parties ouest et nord de l’Anatolie étaient plus complètement turquifiées que les parties orientale et même centrale. Cette transformation presque complète en peu de temps fut l’un des résultats de l’invasion mongole.

Bien que les Turcs aient accepté l’Islam un siècle avant leur arrivée en Anatolie, leur conversion, en raison de leur mode de vie nomade, était encore très superficielle, et sous le vernis de l’Islam, leurs anciennes traditions et croyances chamaniques survécurent. Baba Ishaq, Baba Barak, Sari-Saltouk et d’autres babas turcomanes furent la continuation des anciens chamans turcs, plutôt que des Sheikhs musulmans. Par conséquent, le chamanisme influença profondément les ordres religieux et les sectes musulmanes turques en devenant une partie de leurs cérémonies religieuses. La danse et la musique étaient utilisées pour stimuler l’extase religieuse et ne purent pas être éliminées, malgré les efforts de censure des savants musulmans. Les dirigeants Seljouk invitèrent souvent des théologiens, des juristes, des médecins, des artistes et des poètes des anciens pays musulmans, et construisirent des écoles, des madrassas, des hôpitaux et des institutions religieuses pour le développement et le progrès de la culture islamique. Lorsque Kilij Arsalan II construisit la ville d’Aksaray comme base pour ses opérations militaires, il invita des érudits, des artistes et des commerçants d’Azerbaïdjan et les fit s’installer dans les madrassas, caravansérails et marchés qu’il avait construits autour de son palais. L’invasion mongole provoqua l’émigration d’un grand nombre d’universitaires et d’artistes en Anatolie, où ils contribuèrent au développement de la culture islamique. En Turquie Seljouk, la langue officielle et littéraire était le perse, la langue de la religion et de l’érudition était l’arabe et la langue de tous les jours était le turc. La tradition de la littérature islamique turque et de la langue écrite qui eut ses débuts en Asie centrale n’atteignit pas l’Anatolie, mais la langue écrite, qui commença pour des raisons didactiques, rendit possible la naissance d’une nouvelle littérature turque au VIIe (XIIIe) siècle et se développa pendant la période des beyliks. Néanmoins, les épopées Ghazi Battal et Ghazi Danishmand, l’Oghouznâme et les histoires de Dede Korkut survécurent parmi les ghazi et les nomades comme exemples d’une tradition orale de la littérature turque depuis le XIIe siècle.

L’essor économique et culturel de la Turquie Seljouk

Le déclin économique et social de l’Anatolie byzantine fut dû au conflit musulman-byzantin et au détournement du commerce de transit, résultant de la domination arabe sur la Mer Méditerranée. L’absence à l’époque byzantine de monuments et de reste comparable à ceux des périodes hellénistique, romaine et Seljouk peut être considérée comme une preuve de ce déclin. Selon certains ouvrages géographiques arabes, l’Anatolie orientale, qui était dans les limites de la civilisation islamique, faisait exception à cette règle, tout comme le port méditerranéen d’Antalya et le port de la Mer Noire de Trébizonde, puisqu’ils faisaient du commerce avec les marchands musulmans dans le quatrième (dixième) siècle, et montra des signes d’activité commerciale. Jusqu’au VIIe (XIIIe) siècle, l’Anatolie centrale, qui se développa sous l’administration Seljouk, était plus arriérée dans sa vie sociale que l’Anatolie orientale. L’une des raisons pour lesquelles les Sultans Seljouk menèrent des campagnes à l’est était ce degré plus élevé de civilisation. Cela explique également pourquoi les Chrétiens de l’Orient, en particulier les Syriens, étaient tellement plus avancés que les Byzantins du centre de l’Anatolie. Après la conquête arabo-musulmane, les Arabes avaient réalisé une synthèse de la civilisation islamique à travers leurs contacts avec les Chrétiens du Proche-Orient ; une telle synthèse ne fut pas possible dans les territoires Seljouk, parce qu’à cette époque la civilisation islamique existait déjà à un stade avancé, et aussi parce que les Turcs manquaient d’opportunités locales similaires dans leur nouveau pays. Par conséquent, la civilisation Seljouk est une extension de la culture turque islamique à cette région, plutôt qu’une synthèse avec des éléments anatoliens. Bien qu’il y ait eu de nombreux peintres grecs en Anatolie, le fait que l’on puisse retracer des influences évidentes d’Uigur d’Asie centrale sur les peintures murales de Konya et de Koubadabad est significatif. Néanmoins, en plus des nombreuses influences culturelles des Turcs sur les Arméniens, les Grecs et les Géorgiens locaux, l’influence indigène et même latine peut également être retracée dans la culture turque anatolienne.

L’ouverture de l’Anatolie au commerce de transit entre les peuples musulmans et chrétiens, et sa transformation en un pays avancé et riche, fut l’un des heureux résultats de la conquête Seljouk. En fait, dès que l’Anatolie devint une partie du monde musulman et que les obstacles qui entravaient son commerce furent levés, une période de développement économique commença. Mais les conquêtes turques, byzantines et croisées, qui durèrent un siècle, provoquèrent un grave déclin social et économique en Anatolie jusqu’en 572 (1176). Avec la victoire de Kilij Arsalan II cette année-là, deuxième date décisive dans l’histoire des relations Seljouk et byzantines, la sécurité extérieure et l’unité politique de l’Anatolie furent établies et d’importantes routes de transit du commerce mondial se concentrèrent dans cette région.

Une révolution qui eut lieu en Méditerranée joua un rôle important dans ce changement. Le transfert de la puissance maritime des Musulmans aux Européens après le cinquième (onzième) siècle, l’augmentation du commerce avec l’Orient accompagnant les croisades, et le développement économique et social de l’Europe qui suivit, contribua au développement d’importantes routes caravanières en Anatolie. Les Sultans qui avaient la moindre prévoyance utilisaient leur puissance militaire pour protéger les routes et les ports, tout en menant une politique économique saine et commerciale. Les points essentiels de cette politique étaient de sécuriser les routes vers les ports de la Mer Noire et de la Méditerranée et les routes des caravanes, de fournir des lieux de repos confortables, de conclure des accords commerciaux avec les républiques d’Italie et les Rois de Chypre, et d’appliquer des coutumes raisonnables tarifaires pour encourager le commerce. Les Sultans mirent même en place une sorte d’assurance d’état en versant des indemnités du Trésor aux marchands dont les marchandises avaient endommagées par les attaques de pirates ou de brigands. Grâce aux Seljouk, des méthodes et des institutions commerciales, telles que les chèques, certaines méthodes de prêt d’argent à intérêt et les transactions bancaires furent développées et transmises dans l’Europe médiévale.

L’organisation mise au point par l’État Seljouk pour la sécurité et le confort des caravanes était également incroyablement efficace. L’État, en effet, protégeait les caravanes transportant des marchandises de valeur en nommant des forces de sécurité sous le commandement d’un chef de caravane et d’un guide. Des caravansérails furent construits aux haltes de ces caravanes. Ceux-ci furent construits par des Sultans et des Vizirs, dotés et entretenus pour répondre à tous les besoins du voyageur. Les voyageurs pouvaient séjourner dans ces caravansérails avec leurs chevaux ou chameaux pendant trois jours sans aucun frais, et les repas étaient également gratuits. Conformément aux traditions turques Seljouk, les actes de fondation stipulent que la même nourriture devait être servie à tous, Musulmans ou Chrétiens, riches ou pauvres, libres ou esclaves, et que tous devaient être traités sur un pied d’égalité. Dans les plus grands caravansérails, les malades pouvaient également être soignés. Avec leurs tours en forme de forteresse et leurs portes en fer, les caravansérails étaient des asiles fortifiés pour les marchandises des commerçants. Une idée de la force de ces caravansérails est donnée par un incident au début du huitième (quatorzième) siècle, lorsqu’un commandant mongol ne réussit pas à capturer un chef turc, après avoir assiégé le caravansérail Kaykoubad près d’Aksaray avec 20000 hommes pendant deux mois.

Le développement du commerce international accrut la production agricole et industrielle. Des mines furent ouvertes et des minerais exportés vers l’Europe. La laine des chèvres Angora fut envoyée en Angleterre et en France pour la fabrication de tissus et de chapeaux dès le VIIe (XIIIe) siècle. Les produits manufacturés et les tapis étaient exportés vers d’autres pays. La population de centres tels que Konya, Kayseri, Sivas et Erzurum dépassait les 100000 habitants. Dans ces villes, et dans les ports d’Antalya et de Sinop, il y avait des quartiers commerciaux et des consulats italiens, français et juifs, ainsi que des auberges et des églises. Les beyliks anatoliens, qui héritèrent des traditions seljouk, préservèrent également ces coutumes commerciales. Cependant, ces beyliks ne pouvaient pas frapper des pièces d’or, et il était mauvais d’utiliser des pièces Seljouk et vénitiennes, imposant une interdiction d’exportation de devises. Les mosquées, madrassas, hôpitaux, caravansérails et mausolées sont des exemples survivants qui illustrent le progrès économique et social des Seljouk. Non seulement les voyageurs, mais aussi les malades, les pauvres et les derviches étaient pris en charge par les hôpitaux, les soupes populaires (‘imarat) et couvents gratuits. L’architecture ottomane, qui exprime la grandeur politique dans la pierre, évolua à partir de l’art et de la tradition seljouk.

Selon les chiffres donnés par Hamd Allah Qazvini, les revenus annuels de l’État Seljouk en 1336, y compris la province de Mossoul, s’élevaient à 27 millions de dinars. Les beyliks de la Petite Arménie et les côtes de la Mer Noire orientale et de la Mer Égée sous domination grecque ne sont pas incluses dans les chiffres ci-dessus. C’est à cause de cette prospérité économique que la Turquie est décrite dans certaines œuvres européennes médiévales comme une terre de richesses et de trésors légendaires. Après la période de crise de 676 (1277), la Turquie connut une reprise relative à l’époque des beyliks, le déclin de la civilisation islamique, et en particulier des pays du sud et de l’est de la Turquie, après le IXe (XVe) siècle, le détournement des principales routes commerciales de la Méditerranée aux océans après les découvertes européennes, et finalement la centralisation de l’Empire Ottoman à Istanbul, laissèrent l’Anatolie en dehors de ces nouveaux développements et les conditions et opportunités de la période seljouk ne revinrent jamais.

L’Emergence des Ottomans

Dans la seconde moitié du VIIe (XIIIe) siècle, alors que l’État Seljouk s’effondrait, un certain nombre de principautés (beyliks) d’un nouveau genre virent le jour dans les marches occidentales d’Anatolie. Elles se trouvaient dans un territoire conquis à la suite du Jihad mené contre Byzance, et sont donc connues sous le nom d’états ghazi. La principauté ottomane en faisait partie. Elle était destinée en un siècle à unir l’Anatolie et les Balkans sous sa souveraineté et à se développer en un Empire Islamique.

Examinons maintenant dans son ensemble la formation de ces principautés ghazi.

L’émergence de l’État Ottoman ne peut être comprise que dans le contexte de l’histoire générale des marches.

L’émergence des principautés frontalières turcomanes en Anatolie occidentale

Lorsque l’État Seljouk Anatolien se développa en un Sultanat islamique entièrement formé, trois zones vinrent à être désignées comme des marches par excellence, et attirèrent des colonies de combattant dans la voie d’Allah (ghazi). Au sud, face à la Cilicie (Choukourova), le « Royaume du Seigneur des côtes » était centré autour de ‘Ala'iyya et Antalya et dirigé contre la Petite Arménie et le Royaume de Chypre. Au nord, aux confins de l’Empire Byzantin de Trébizonde et le long des rives de la Mer Noire, les marches musulmanes se composaient de deux parties, l’est, centrée autour de Simere, Samsun et Bafra, et l’ouest centrée autour de Kastamonu et Sinop. Enfin, les marches occidentales, dont les principales villes étaient Kastamonu, Karahisar-i Devle (Afyonkarahisar), Kütahya et Denizli s’étalaient le long de la frontière byzantine depuis la région de Kastamonu jusqu’au Golfe de Makri au sud.

Il semble que dans chacune de ces trois zones des marches, l’État Seljouk était représenté par un gouverneur général connu sous le nom de commandant (émir) des marches. Ces émirs puissants qui représentaient l’autorité centrale, conservaient généralement leurs positions dans leurs familles en tant que dignité héréditaire. Le poste de commandant des marches occidentales à la frontière byzantine devint le plus important de tous. Cette position fut donnée en 659 de l’Hégire (1261) à Noushrat ad-Din Hassan et Taj ad-Din Husayn, les fils du puissant Vizir Seljouk Fakhr ad-Din ‘Ali. Nous savons que cet émirat s’empara de toute la zone entre Kütahya, Beyshehir et Akshehir. Sa capitale était la forteresse imprenable de Karahisar. La zone des marches constitua la base du pouvoir de Fakhr ad-Din ‘Alî. La principale force des marches résidait dans les tribus turcomanes, gouvernées par leurs propres chefs héréditaires, ou beys. Il convient de noter, toutefois, que ces tribus étaient des unités sociales souples qui pourraient se dissoudre et de réforme autour de la direction des ghazi dans les marches. Ils étaient alors généralement nommés d’après leurs nouveaux dirigeants, par exemple Aydinli, Sarukhanli et ‘Uthmanli, c’est-à-dire Ottomans. Ces beys des marches étaient liés à l’émir des marches en grande partie par des liens de loyauté personnelle. Ils exerçaient une autorité indépendante sur leurs propres groupes. Les marches étaient une zone frontalière où les nomades chassés de force par l’État Seljouk, ainsi que les réfugiés des conquêtes et de l’oppression mongoles, s’étaient regroupés à la recherche d’une nouvelle vie. Cette région montagneuse située entre le plateau de l’Anatolie centrale et les plaines côtières offrait d’abondants pâturages d’été, et une grande partie de sa population était composée de Turcomans semi-nomades.

Dans le même temps, des formes urbaines très développées de la civilisation Seljouk avaient également pris racine dans des villes frontalières telles que Denizli, Kütahya, Karahisar, Eskisehir et Kastamonu. Ces centres urbains étaient destinés à influencer profondément le développement futur des principautés frontalières. Les chroniqueurs Seljouk, qui défendaient les intérêts de l’autorité centrale mongole-Seljouk, avaient tendance à décrire la population des marches comme des rebelles voleurs prêts à se révolter à tout moment.

Les Turcomans des marches occidentales jouèrent un rôle important dans la détermination du développement politique de l’Anatolie au moment de la lutte entre Kilij Arsalan IV, qui était soutenu par les Mongols, et Kaykaous II, 643-59 (1246-61) qui essaya de se baser sur les provinces de l’ouest et les marches. Kaykaous fut finalement contraint de chercher refuge à Byzance en 659 (1261). Les troupes mongoles et Seljouk conduites par Mou’in ad-Din Pervane arrivèrent à la frontière et pacifièrent les Turcomans. Néanmoins, nous savons qu’un groupe assez nombreux de Turcomans semi-nomades rejoignit Kaykaous en territoire byzantin, et s’installèrent ensuite dans la Dobroudja. A peu près au même moment, un Bey Menteshe, un bey côtier qui était probablement un vassal de Kaykaous, quitta les marches côtières du sud et mena un raid ghaza contre les possessions byzantines à Carie. À la suite de ces raids maritimes, Bey Menteshe réussit à s’établir d’abord dans les ports de Carie de 659 à 667 (1261-1269). Il semble qu’il coopéra ensuite avec un grand groupe de nomades turcomans, migrant entre les pâturages d’été dans les montagnes de Denizli et les pâturages d’hiver sur la côte. Après avoir organisé ces Turcomans, Bey Menteshe étendit son autorité sur toute la Carie. Puis, en 677 (1278), il s’avança en direction de la vallée du Büyük Menderes et s’empara des villes de Priène, Milet et Magedon.

En 681(1282), il s’avança plus loin pour capturer Tralles (Aydin) et Nyssa. Les conquêtes de Bey Menteshe furent poursuivies par son gendre Bey Sasa. Les conquêtes turques en Anatolie occidentale avaient alors pris la nature d’une avancée générale.

Nous avons déjà évoqué l’importance de la zone de Denizli et Kütahya dans les marches occidentales. Ici, la position la plus avancée était occupée par les Turcs Germiyani semi-nomades, qui étaient soumis à la famille ‘Alishir dans la région de Kütahya-Sandikh. Karim ad-Din ‘Alishir, qui appartenait à une ancienne famille d’émirs, avait été un partisan de Kaykaous II, et lorsque ce dernier s’enfuit à Byzance, il fut exécuté par les Mongols. Les descendants de ‘Alishir et des Turcs Germiyani furent alors sous l’emprise de la dynastie de Fakhr ad-Din ‘Ali.

En 676 (1277), lorsque de grands troubles éclatèrent dans toute l’Anatolie, ils combattirent courageusement aux côtés de Fakhr ad-Din ‘Ali et du Sultan Seljouk Kaykhousrou III et capturèrent le rebelle Jimri. Fakhr ad-Din réprima alors la rébellion du chef émir des marches dans la région de Denizli. Il pacifia également les Turcomans qui s’étaient mutinés autour de Karahisar et Sandikli. Les deux fils de Fakhr ad-Din furent tués dans la bataille contre le rebelle Jimri. La dynastie des ‘Alishir qui soutenait Fakhr ad-Din devint alors une force avec laquelle il fallait compter dans les marches.

Cependant, lorsque les Mongols nommèrent le Sultan Mas‘oud II au trône Seljouk, les successeurs de ‘Alishir se retournèrent contre Fakhr ad-Din et le gouvernement central. Il semble que des adhérents importants de l’ancien régime qui s’étaient réfugiés dans les marches aient incité les Turcomans à se rebeller. Non seulement ceux qui avaient été menacés par le changement de Sultan, mais aussi les gens mécontents de la fiscalité et de la politique foncière des Mongols s’enfuirent vers les marches. Au cours de l’été 685 (1286), les Turcs Germiyani attaquèrent la province de Gargoroum située entre les marches et Konya. Les forces mongoles et Seljouk durent mener une lutte intense contre eux jusqu’en 688 (1289). La maison de ‘Alishir unit ses forces avec deux autres dynasties frontalières, les Karamanlis et les Eshrefoghlus. La lutte se termina avec la maison de ‘Alishir qui remporta le poste dans les marches autrefois tenues par la maison de Fakhr ad-Din. Une inscription à Ankara par Ya’qoub Bey I, le fils de ‘Alishir, montre qu’il dominait la ville tout en reconnaissant également l’autorité du Sultan Seljouk. Sous Ya’qoub Bey, décédé après 720 (1320), qui peut être considéré comme le véritable fondateur de la principauté germiyani, les descendants de ‘Alishir tournèrent leurs forces et leur énergie contre le territoire byzantin où ils pouvaient agir de manière indépendante. Ils capturèrent Kula et se rapprochèrent de ‘Alashehir (Philadelphie). Les commandants (su-bashi) que Ya’qoub Bey envoya dans les vallées des Menderes et du Gediz fondèrent leur propre principauté :

- Muhammad Bey, le fils d’Aydin, la principauté de la maison d’Aydin,

- Saroukhan Bey, la principauté de la maison de Saroukhan,

- et au nord, en Mysie, Qalam Bey et son fils Karasi Bey, la principauté de Karasi.

Ainsi de nouvelles conquêtes furent faites dans le territoire byzantin en dehors de la province des marches, et des principautés d’un nouveau type furent fondées. La principauté ottomane en faisait partie. Certes, ces principautés étaient, juridiquement parlant, considérées comme faisant partie des marches et relevant des émirs des marches, des Sultans Seljouk et des Mongols Il-Khan à Tabriz. En réalité, cependant, les ghazi beys se sentaient indépendants dans les territoires byzantins qu’ils avaient conquis. La formation d’états indépendants par les forces dans les marches et, plus tard, l’émergence d’un tel état, qui s’est éloigné de sa zone de nouvelle conquête pour conquérir la domination sur l’ancienne partie Seljouk de l’Anatolie furent parmi les développements les plus importants de l’histoire du Proche-Orient aux septième et huitième (treizième et quatorzième) siècles.