La Lutte Monumentale du Bien contre le Mal
Définitions des termes : « la vérité » et « le mensonge »[1]
Les savants de Fiqh (jurisprudence) n’ont pas spécifiquement
défini le terme « la
vérité », parce qu’ils se sont suffi de sa signification
linguistique. Ils l’ont employé sur cette base et
l’ont appliqué dans leur recherche de Fiqh au sujet de
tout qui est établi et obligatoire selon les actes de la Shari’ah.
Par conséquent, « le mensonge » est quelque chose qui n’est pas
correct et qui ne nécessite pas les conditions requises de ce qui
est établi et correct selon la Shari’ah.
La lutte entre la vérité et le mensonge et la lutte entre leurs
disciples
La lutte entre la vérité et le mensonge est en réalité entre les
adeptes de la vérité et les disciples du mensonge, c’est-à-dire,
entre les croyants et ceux en dehors d’eux. C’est parce que c’est
ces disciples qui sont ceux qui portent les principes de la vérité
ou du mensonge, ce sont eux qui se battent pour promouvoir ces
croyances dans le monde. Ils essayent d’établir l’organisation de la
vie sur leurs bases respectives et par conséquent des désaccords et
la concurrence se produit. La lutte surgit entre les deux parties,
les disciples de la vérité et les disciples du mensonge.
L’inévitabilité de la lutte entre la vérité et le mensonge
La lutte entre la vérité et le mensonge, c’est-à-dire entre leurs
disciples, est une question qui doit surgir et est inévitable parce
qu’elles sont opposés et les opposés ne s’assemblent pas. C’est
parce que l’application de l’une rend nécessaire la rivalité avec
l’autre, son expulsion, son extirpation et son extermination ou aux
moins, provoque sa faiblesse et l’empêche d’avoir un
effet dans la vie courante. Par conséquent, on ne
peut concevoir que la vérité et le mensonge puissent
cohabiter en paix sans que l’un ne prédomine l’autre, excepté pour
une raison comme la faiblesse de leurs disciples ou leur ignorance
concernant les principes de la vérité et du mensonge et les bases de
ces croyances, ou en raison de la faiblesse de leur conviction.
Le mensonge possède la puissance qui pousse à la transgression
Nous avons mentionné que la signification linguistique du mot
« combat » linguistiquement est l’élimination par la force. Le
combat entre la vérité et le mensonge, qui est le combat entre leurs
disciples, est décrété par la force. Les disciples de la vérité et
du mensonge luttent chacun pour détruire l’autre et
tâchent de le vaincre. Les disciples du mensonge ne se
contentent pas de leur seule existence sur leur mensonge mais ils
s’efforcent d’éliminer la vérité, ses disciples et empêchent le
peuple d’y avoir accès en utilisant la force. Ils essayent de faire
cela en dépensant des richesses, en utilisant la violence et par
tout moyen qu’ils pensent convenir, qui contient le potentiel et le
pouvoir d’atteindre leur but.
C’est la position du mensonge et la puissance qu’il possède. Cette
puissance le conduit à la transgression contre la
vérité afin d’essayer de la supprimer ainsi que ses
disciples.
Le Très Haut a dit : « Ceux qui ne croient pas dépensent
leurs biens pour éloigner (les gens) du sentier d’Allah. Or, après
les avoir dépensés, ils seront pour un sujet de regret. Puis ils
seront vaincus, et tous ceux qui ne croient pas seront rassemblés
vers l’Enfer » [Qur’an 8:36].
Le Très Haut a également dit : « Or, ils ne cesseront de vous
combattre jusqu’à, s’ils peuvent, vous détourner de votre religion »
[Qur’an 2:217].
La violence affichée par les mécréants envers les croyants est une
guerre qu’ils supportent afin de donner la victoire à leur mensonge,
par conséquent c’est pour la cause du Taghout, le Très Haut a
dit : « Les croyants combattent dans le sentier d’Allah, et ceux
qui ne croient pas combattent dans le sentier du Taghout »
[Qur’an 4:76].
La Sounnah d’Allah concernant la lutte entre la vérité et le
mensonge
La Sounnah[2]
d’Allah, le Très Haut, a décrété que dans la lutte entre la vérité
et le mensonge la victoire certaine est pour la vérité et ses
disciples et que le déclin et l’annihilation est la part du mensonge
et de ses disciples. Le Très haut a dit : « Par Ses Paroles
cependant, Allah efface le faux et confirme le vrai » [Qur’an
42:24].
L’Imam Zamakhshari déclare dans son Tafsir de ce verset : «
Et dans la pratique d’Allah il y a qu’Il efface le mensonge et
établit la vérité avec Son verbe, c’est-à-dire avec Sa Révélation et
Son décret, comme quand Il dit : « Nous lançons contre le faux la
vérité qui le subjugue, et le voilà qui disparaît » [Qur’an
21:18] (Tafsir
az-Zamakhshari : 4/222).
Il est mentionné dans le Tafsir de l’Imam Razi au sujet de ce
verset : « Cela veut dire que c’est dans les habitudes d’Allah de
supprimer le mensonge et d’affirmer la vérité ». (Tafsir
ar-Razi : 27/168).
Le Très Haut a dit : « Car Allah ne fait pas prospérer ce que
font les fauteurs de désordre » [Qur’an 10:81].
L’Imam Rashid Rida déclare dans son Tafsir de ce verset : «
Ceci est un principe général qui clarifie la Sounnah d’Allah au
sujet du conflit entre la vérité et le mensonge et entre
l’amendement et la corruption. Ceci inclut la magie pratiquée par
les magiciens de Pharaon parce qu’en effet c’était du mensonge et de
la corruption. C’est-à-dire qu’Allah ne rend pas droites les actions
de ceux qui cause la corruption ». (Tafsir al-Manar :
11/468).
L’Imam Zamakhshari cite également dans son Tafsir de ce
verset : « Il ne l’établit pas ni ne le prolonge, plutôt Il autorise
sa destruction ». (Tafsir
az-Zamakhshari : 2/263-264).
En outre l’Imam ‘Aloussi mentionne dans son Tafsir : « Son
intention en ne modifiant pas ceci est de ne pas le renforcer par
son aide. C’est-à-dire qu’Il, Gloire à Lui, ne justifie pas les
travaux de ceux qui causent la corruption et ne prolonge pas
l’existence de leur travail. Plutôt, Il les élimine et les supprime
et ne les renforce pas ni ne les aide. Il rend leur mensonge évident
et provoque leur extinction ». (Tafsir
al-Aloussi : 11/168).
La Sounnah d’Allah, concernant Son octroi de la victoire aux
croyants, ne change pas
Le Sounnah d’Allah, au sujet de Son octroi de la victoire aux
croyants, ne change jamais parce que Lui-même, le Très Haut, nous en
a informés et Allah est le Plus Véridique de ceux qui font des
déclarations. Dans ce qui va suivre je rappellerai quelques extraits
du Qur’an confirmant ceci.
Versets du Qur’an concernant la Sounnah d’Allah au sujet de
Son octroi de la victoire aux croyants
A - Le Très Haut a dit : « Et si ceux qui ont mécru vous
combattent, ils se détourneront, certes ; puis ils ne trouveront ni
allié ni secoureur. Telle est la règle d’Allah appliquée aux
générations passées. Et tu ne trouveras jamais de changement à la
règle d’Allah » [Qur’an 48:22-23]
L’Imam Qourtoubi déclare au sujet de Sa parole : « ... Telle est
la règle d’Allah appliquée aux générations passées... » «
Ceci signifie que la voie d’Allah et Sa pratique dans les temps
passés est Son octroi de la victoire aux croyants sur leurs
ennemis ». (Tafsir al-Qourtoubi : 16/280).
L’Imam al-Hafiz Ibn Kathir dit de ce verset dans son Tafsir :
« Cela veut dire que c’est la Sounnah d’Allah, le Très Haut, et Sa
façon de faire au sujet de Sa création. L’incrédulité et la croyance
ne se réunissent pas sur le champ de bataille excepté qu’Allah donne
la victoire à la croyance sur l’incrédulité et Il élève la vérité et
abaisse le mensonge, tout comme Il, le Plus Haut,
a fait le jour de la bataille de Badr ». (Tafsir Ibn
Kathir : 4/192).
B - Le Très Haut a dit : « Certes, des messagers avant toi (Muhammad)
ont été traités de menteurs. Ils endurèrent alors avec constance
d’être traités de menteurs et d’être persécutés, jusqu’à ce que
Notre secours leur vînt. Et nul ne peut changer les paroles d’Allah,
et il t’est déjà parvenu une partie de l’histoire des Envoyés »
[Qur’an 6:34].
Il a été mentionné dans le Tafsir de Ses mots : « ... Et
nul ne peut changer les paroles d’Allah... », « Cela veut dire :
Ce qu’Il a écrit au sujet de la victoire des serviteurs de Sa
croyance dans ce monde et dans l’autre, comme Il, le Très Haut, a
dit : « En effet, Notre Parole a déjà été donnée à Nos
serviteurs, les Messagers, que ce sont eux qui seront secourus, et
que Nos soldats auront le dessus » [Qur’an 37:171-173]
(Tafsir Ibn Kathir : 2/130).
C - Le Très Haut a dit : « En effet, Notre Parole a déjà été
donnée à Nos serviteurs, les Messagers, que ce sont eux qui seront
secourus, et que Nos soldats auront le dessus » [Qur’an
37:171-173].
L’Imam Zamakhshari a mentionné dans son Tafsir au sujet de ce
verset : « Notre Parole a déjà été donnée à Nos serviteurs, les
Messagers, que ce sont eux qui seront secourus, et que Nos soldats
auront le dessus ». « C’est une promesse concernant leur
domination sur leurs ennemis sur les champs de bataille et les
lignes de front en ce monde et leur suprématie sur eux dans le
prochain » (Tafsir az-Zamakhshari : 4/67).
D - Le Très Haut a dit : « Allah a prescrit : ‹Assurément, Je
triompherai, moi ainsi que Mes Messagers›. En vérité Allah est Fort
et Puissant ». [Qur’an 58:21].
L’Imam al-Hafiz Ibn Kathir déclare à propos de ce verset dans
son Tafsir : « Cela veut dire qu’Allah a ordonné et écrit
dans Les Tables Gardées
(al-lawh al-mahfoudh : le Livre qui est auprès
d’Allah et dans lequel tout est écrit), Son décret, qui
n’est pas contredit ni empêché, ni changé, que la victoire
est à Lui, Ses Messagers et
Ses serviteurs croyants, en ce monde
et le prochain. (Tafsir
Ibn Kathir : 4/229).
E - La Très Haut a dit : « Nous secourrons, certes, Nos
Messagers, et ceux qui croient, dans la vie présente tout comme au
jour où les témoins [les Anges gardiens] se dresseront (le jour du
Jugement) » [Qur’an 40:51].
L’Imam Ibn Kathir déclare au sujet de ce verset : « Ceci est la
Sounnah d’Allah, le Très Haut, parmi Ses créations, aussi vieilles
que le temps lui-même et son commencement, qui est qu’Allah accorde
la victoire à Ses serviteurs croyants en ce monde et apaise leurs
yeux de ceux qui leur nuisent. Le savant Soudyyi a dit : « Allah, le
Très honorable et Majestueux, n’a pas levé un Prophète parmi un
peuple sans qu’ils ne le combattent. Ou il n’y a pas eu de gens
croyants ayant appelé à la vérité sans que d’autres ne les
combattent. Par conséquent, ils sont dispersés jusqu’à ce qu’Allah,
le Très Béni et le Très Haut, élève ceux à qui Il accorde la
victoire et cherchent la justice pour leur sang versé contre ceux
qui transgressent contre eux en ce monde ». Soudyyi affirme aussi :
« Par conséquent, les Prophètes et les croyants sont combattus en ce
monde et y reçoivent la victoire ».
(Tafsir Ibn Kathir : 4/83-84)
La signification de ceci étant que les croyants est les adeptes de
la vérité et ils sont les vainqueurs même si les disciples du
mensonge semblent les vaincre. Car, la victoire finale est pour les
croyants même si elle est retardée un moment. Car arriveront ceux
qui puniront les disciples du mensonge et les abattront en
récompense de ce qu’ils ont commis contre les disciples de la
vérité. Par conséquent, c’est un signe de déclin pour les adeptes du
mensonge et de leur défaite par les disciples de la vérité.
F - Le Très Haut a dit : « Et c’était Notre devoir de secourir
les croyants » [Qur’an 30:47].
Sheikh ‘Aloussi rapporte dans son Tafsir sur ce verset : « Ce
verset contient un autre
octroi d’honneur et de dignité aux croyants car ils sont ceux qui
méritent l’aide d’Allah et il est indiqué ici que la vengeance est
prise dans leur intérêt. La signification apparente de ce verset est
que cette victoire est en ce monde et que c’est général, pour tous
les croyants, ainsi il inclut ceux qui viennent après ces Prophètes
des futures nations ». (Tafsir al-‘Aloussi : 21/52)
La victoire des croyants peut être retardée pour une plus grande
victoire
On doit savoir que la victoire des croyants, selon la Sounnah
d’Allah, pourrait probablement être retardée. Ceci parce
qu’Allah veut pour eux une plus grande victoire, plus complète et
permanente qui aura un plus grand effet sur la vie courante et sur
les peuples. Cela arrivera après que les croyants aient préparé la
base nécessaire afin de mériter cette grande victoire et la
recevoir. Ceci est indiqué par le fait que la victoire du Messager
d’Allah (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et
le saluer) et de ses Compagnons (qu’Allah leur accorde Sa
satisfaction) ne s’est pas produite en un jour ou une nuit ni même
en un an. Plutôt, elle a été retardée et n’a eu lieu qu’après que la
plus grande partie de son apostolat se soit écoulé. Cette victoire
s’est produite par la conquête et la défaite de Qouraysh pendant la
conquête de Makkah en l’an huit de l’Hégire (hijrah), deux
ans avant la mort du Prophète (puisse Allah le mentionner dans la
meilleure assemblée et le saluer). Les gens embrassèrent en masse la
religion d’Allah Exalté grâce à cette victoire. Allah, le Très Haut
a révélé une Sourate à ce sujet : « Lorsque vient le secours
d’Allah ainsi que la victoire, et que tu vois les gens entrer en
foule dans la religion d’Allah, alors, par la louange, célèbre la
gloire de ton Seigneur et implore Son pardon. Car c’est Lui le grand
Accueillant au repentir » [Qur’an 110].
L’Imam Zamakhshari déclare dans son Tafsir au sujet de cette Sourate
: « La signification en
est : La victoire a été accordée au Messager d’Allah (puisse Allah
le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer) sur les
Arabes, c’est-à-dire sur les Qouraysh, et Makkah
fut conquise. Cette conquête de Makkah eu lieu le dix du mois
de Ramadan de la huitième année de l’Hijrah. Une armée de dix
mille, hommes, constitués de Mouhajiroun, d’Ansar et de diverses
tribus arabes, accompagnaient le Messager d’Allah (puisse Allah le
mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer). Après que la
conquête de Makkah, énormément de gens entrèrent en Islam, des
tribus entières l’embrassèrent complètement, tandis qu’avant, les
gens entraient dans Islam individuellement ou par deux ».(Tafsir
az-Zamakhshari : 4/810-811).
Les croyants peuvent subir des dommages et la domination ennemie
avant leur victoire
L’octroi par Allah le Très Haut de la victoire aux croyants, est
conforme à Sa Sounnah. Cela n’arrive habituellement qu’après qu’un
grand effort et un sacrifice aient été faits dans le conflit contre
les disciples du mensonge. Cela mène habituellement les croyants à
subir de grands dommages de la part des disciples du mensonge ainsi
que la défaite aux mains de tels mécréants. Toutefois, cela ne
contredit pas la Sounnah d’Allah au sujet de la victoire des
croyants parce qu’on juge les choses en fonction de leurs résultats
finaux et ils sont toujours en faveur des croyants, car ils seront
finalement victorieux sur les disciples du mensonge. Allah le Très
Haut a placé la sagesse dans ces dommages que les croyants subiront
avant leur victoire décisive sur les disciples du mensonge et le
Noble Qur’an a indiqué ceci. Le Très Haut a dit : « Si une
blessure vous atteint, pareille blessure atteint aussi l’ennemi.
Ainsi faisons-Nous alterner les jours (bons et mauvais) parmi les
gens, afin qu’Allah reconnaisse ceux qui ont cru, et qu’Il choisisse
parmi vous des martyrs - et Allah n’aime pas les injustes - et afin
qu’Allah purifie ceux qui ont cru, et anéantisse les mécréants »
[Qur’an 3:140-141].
L’Imam Razi déclare au sujet de ce verset : « Allah le Très Haut a
clairement dit que les croyants qui subiront des dommages dans la
bataille ne doivent pas laisser cela affaiblir leur enthousiasme et
leurs efforts dans le Jihad contre l’ennemi. Ceci parce que
de la même façon qu’ils ont subi des dommages, leurs ennemis aussi
en ont subi avant et qu’ils n’ont pas cessé pour autant de vous
combattre malgré le fait qu’ils sont des mécréants et qu’ils sont
destinés à une mauvaise fin. Par conséquent, O vous les croyants,
les disciples de la vérité, vous êtes plus digne de ne pas vous
laisser affaiblir ou de ne pas faire de pause dans le Jihad
et dans le combat contre ces ennemis (mécréants) ». (Tafsir
ar-Razi : 9/14).
Pour ce qui concerne Sa parole : « Ainsi faisons-Nous alterner les
jours (bons et mauvais) parmi les gens », on a mentionné : « Cela
veut dire que nous lâchons parfois sur vous l’ennemi bien que la
victoire finale sera votre, par une sagesse en cela qui est Notre.
De cette sagesse :
- De sorte qu’Allah puisse éprouver ceux qui croient.
- De sorte qu’Il puisse prendre parmi vous des martyrs pendant
qu’ils tombent dans leur Jihad contre les disciples du
mensonge.
- De sorte qu’Il puisse purifier les croyants.
- De sorte qu’Il puisse détruire les mécréants.
Par conséquent, Son décret de ceci est Sa sagesse, comme la raison
derrière ces jours changeants est la défaite de
l’ennemi ». (Tafsir Ibn Kathir : 2/208, Tafsir ar-Razi
: 9/14).
Les jours mentionnés dans ce noble verset sont les périodes de
victoire et l’échange de ces périodes entre les croyants et leurs
ennemis. Cet échange des jours est une Sounnah parmi les Sounan
(pluriel de Sounnah) d’Allah concernant la lutte entre les disciples
de la vérité et les disciples du mensonge. Ainsi ce n’est pas une
singularité que la victoire doive parfois être pour les mécréants et
parfois pour les croyants parce que ce qui a été garanti et confirmé
pour les croyants est que la victoire finale sera à eux. Les actes
sont jugés par leurs fins. (Tafsir al-Manar :
4/147).
Toutefois, on doit savoir que ces jours changeants sont en réalité
une expression des actes de chaque camp car celui qui connait les
raisons de la défaite et les évite avec vigilance n’est pas vaincu.
Si ces jours changeants de victoire et de défaite sont basés sur des
facteurs tels que l’unité, le courage, les bons stratagèmes, la
préparation des armes et le rassemblement de la puissance maximum,
c’est aux croyants de préparer cela et d’autres choses nécessaires
pour la victoire de sorte que ce soit leur tour et pas celui de
leurs ennemis. (Tafsir al-Manar : 4/148).
Le Très Haut a dit : « En effet, Notre Parole a déjà été donnée à
Nos serviteurs, les Messagers, que ce sont eux qui seront secourus,
et que Nos soldats auront le dessus » [Qur’an 37:171-173].
L’Imam Zamakhshari à propos de ce verset a rapporté dans son
Tafsir : « Le mot est Sa parole : « que ce sont eux qui
seront secourus, et que Nos soldats auront le dessus » c’est une
promesse concernant leur domination sur leurs ennemis sur les champs
de bataille et les lignes de front du combat en ce monde et leur
suprématie sur eux dans le
prochain. Ceci ne signifie pas que leur défaite dans quelques
batailles est une contradiction de cette domination car la
victoire finale est à eux et à ceux qui viennent après eux ». (Tafsir
az-Zamakhshari : 3/67).
Le Très Haut a dit : « Nous secourrons, certes, Nos Messagers, et
ceux qui croient, dans la vie présente tout comme au jour où les
témoins [les Anges gardiens] se dresseront (le jour du Jugement) »
[Qur’an 40:51].
L’Imam Zamakhshari déclare dans son Tafsir au sujet de ce verset : «
En effet Allah, le Très
Haut, les rend victorieux dans les deux mondes par leur utilisation
de la preuve et de la force contre ceux qui s’opposent à eux même
s’ils sont parfois vaincus en ce monde. Cette défaite est comme une
épreuve pour eux de la part d’Allah, le Très Haut, toutefois la
victoire finale est à eux ». (Tafsir az-Zamakhshari : 4/172).
L’Imam ‘Aloussi cite dans son Tafsir sur ce verset : « En
vérité, Nous accordons
la victoire à Nos messagers et à leurs disciples en ce monde avec
des preuves, la force et en reprenant des mécréants pour eux. Ceci
n’est pas gâché par ce qui semble coïncider avec les buts des
mécréants, par la défaite apparente occasionnelle des croyants. Ce
n’est rien qu’une épreuve pour eux parce que ce qui compte ce sont
les résultats finaux et ce qui se passe le plus souvent ». (Tafsir
al-‘Aloussi: 24/76).
Les choses doivent changer et elles changeront bon gré mal gré. Nous
sommes arrivés à ce stade et chaque jour qui passe nous rapproche de
l’évènement tant attendu.
La victoire finale est donc promise, par Dieu, à Lui les Louanges et
la Gloire, aux « croyants » tandis que la « mécréance » leur promet
la destruction. On verra donc qui aura raison.
Complété le 10 du mois de Dzoul Qi’dah de l’année 1433 de l’Hégire (26 septembre 2012)
[1]
Dr. ‘Abdel Karim Zaydan, conférencier à l’université de
Bagdad, Irak. Le texte commence par deux citations dont le
nom de l’auteur de l’une ne mérite pas de figurer dans ce
livre, c’est pourquoi par impartialité je les ai omises.
[2] Le mot Sounnah signifie dans la langue arabe une ligne de
conduite, une manière ou une direction, qu’elle soit bonne
ou mauvaise. On note que les connotations du mot Sounnah
tournent autour de la signification « le cours suivi ». Par
conséquent, la signification de l’expression « la Sounnah
d’Allah » est la direction qu’Allah suit dans Son traitement
de l’humanité basé sur son comportement, ses actions et ses
attitudes envers Sa Shari’ah et Ses prophètes, y
compris les conséquences encourues en ce monde et
dans le prochain.