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L’avis juridique contre ceux qui se rebellent contre l’état
Puisque les Ottomans jugeaient par ce qu’Allah Exalté avait
révélé et que le Hijaz avait porté allégeance au sultan, les
Sa’oud avaient-ils un prétexte pour se rebeller contre
l’autorité ottomane ou locale excepté ceux qui furent donnés
comme l’adoration des tombeaux et la consommation du tabac
d’autant plus que ce mal ne s’étendait pas simplement au Hijaz
mais dans l’ensemble du monde islamique. Si les Sa’oud ne sont
rebellés contre les Ottomans pour ces raisons, il serait logique
que le peuple saoudien actuel se rebellent contre la famille
régnante, puisqu’ils ne jugent plus ou si peu parce qu’Allah
Exalté a révélé, que les idoles et les tombeaux sont toujours
adorés, le tabac vendu publiquement, l’usure officiellement
instituée dans les banques etc., la liste est longue.
Quel est donc l’avis juridique islamique contre ceux qui se
rebellent contre l’état.
La sédition est le principal crime portant atteinte à la
sécurité intérieure de l’état et la tentative de renverser par
la force le gouvernement par différents moyens
« Les séditieux sont des croyants qui se révoltent contre
l’autorité de l’Imam et visent à le renverser pour une (ou des)
raison valable à leurs yeux. Pour les arrêter s’ils sont assez
puissants, il faut les combattre car le mal s’étendrait
rapidement sur l’ensemble du territoire. »
Abou ‘Ali dans al-Ahkam as-Soultaniyah a dit : « Ce sont ceux
qui se rebellent contre l’Imam et se séparent de la communauté
et ont créé des différences doctrinales élaborées, bien qu’ils
manifestent ouvertement l’obéissance à l’Imam ; s‘ils ne
choisissent pas un lieu de réunion et s’ils agissent séparément,
pouvant ainsi être appréhendés ; ils seront laissés à leur sort
et passibles des lois citées dans le Qur’an. Nihayat al-Mouhtaj
114/VIII.
Selon les Shafi’i, la sédition n’est pas une appellation
péjorative car ils se sont différenciés pour une raison qu’ils
croient bonne mais qui est erronée. Ils ont altéré l’Ijtihad.
Les juristes les ont blâmés quand ils ont abordé leur rébellion
et la licence des mœurs, rejetant ainsi la qualité de l’Ijtihad
ou de l’interprétation, ou considérant leur interprétation comme
nulle et non avenue. »
Il convient de réunir l’armée et on doit aider cette dernière à
les capturer.
Si un homme se révolte contre l’Imam, réussit à le vaincre et
soumet le pays par l’épée de telle sorte qu’il soit reconnu et
obéi, il sera désormais interdit de lui faire la guerre ou de se
révolter contre son autorité.
On rapporte que ‘Abd al-Malik Ibn Marwan se révolta contre Ibn
az-Zoubayr (qu’Allah soit satisfait d’eux), le tua et s’empara
du pouvoir, devenant ainsi Imam, et désormais toute rébellion
contre lui fut interdite. Se rebeller serait provoquer une
scission parmi les Musulmans et les exposer à verser leur sang
et à détruire leurs biens ((Al-Moughni ; 49/X. Ibn Arabi : Ahkam
al-Qur’an, 224/II. Al-Qarafi ad-Dhakhira 71/VIII. Ad-Dhila’i :
293/III.)
On relève dans ash-Sharh al-Qabir d’al-Dardiri, ce qui suit :
« Les citoyens doivent prêter main forte à l’Imam juste contre
les séditieux et ne doivent point secourir l’Imam injuste. »
Malik dit : « Abandonne-le à ce qui doit lui arriver. Allah se
venge de l’injuste par un autre injuste puis tire vengeance des
deux. De même, il n’est point licite de mener la lutte contre
eux, car leur rébellion pourrait revêtir un caractère injurieux.
»
On relève dans la marge d’al-Banani sur l’explication
d’ad-Dhourqani dans al-Moukhtassar de Khalil :
« Si l’Imam ou son représentant impose aux gens des taxes
injustes, et que ces derniers refusent de les payer ; si cet
Imam s’apprête à leur déclarer la guerre, ont-ils le droit de
défendre leur vie ? » Conformément à la définition d’Ibn Arafa,
ce sont des séditieux, car cet Imam ne leur a point intimé
l’ordre d’accomplir une chose défendue et il lui est interdit de
les combattre, car c’est injuste. Selon Al-Moussanaf ce ne sont
pas des séditieux car ils ne s’opposent pas à un droit et n’ont
point tenté de renverser un pouvoir. Cette opinion est
équitable. (Ad-Dhourqani : Sharh ad-Dhourqani en marge
d’al-Moukhtassar de Khalil. 60/VIII.)
On relève dans Sharh Ad-Dhourqani, ce qui suit : « Aboul Hassan,
notre vénérable cadi, approuve l’avis de Sahnoun, à savoir qu’il
faut combattre les séditieux si l’Imam est juste, et de
combattre contre ceux qui se sont soulevés contre lui s’il est
injuste. Quiconque se rebelle contre lui est juste et c’est un
devoir d’embrasser sa cause pour affirmer la religion d’Allah.
Et si, en faisant cause commune avec lui cela nécessite le
sacrifice de sa vie ou de ses biens, il faut le faire. Mais il
n’est point licite de faire ce sacrifice pour un homme injuste.
Ibn Arafa conclut, après avoir cité ce texte et d’autres : Il
apparaît de tout ce qui précède qu’il est strictement défendu
d’aider l’injustice.
Le deuxième règne
Sa’oud-Wahhab
Le règne de Faysal fut de nouveau interrompu en 1837 lorsqu’il
refusa de porter allégeance aux forces (ottomanes) égyptiennes
du Hijaz qui envoyèrent une expédition à Riyad ou Faysal fut
tué.
Les Egyptiens nommèrent un membre d’as-Sa’oud du nom de Khalid
pour régner dans le Najd du sud et la situation se maintint
jusqu’à ce qu’un membre d’une branche secondaire d’as-Sa’oud,
‘Abdallah Ibn Thounayan se révolta contre Khalid, qui s’enfuit
de Riyad pour Jeddah. ‘Abdallah Ibn Thounayan régna sur Riyad
jusqu’à ce que Faysal s’échappa de sa captivité au Caire et
revint à Riyad en 1843 avant de tuer ‘Abdallah et de commencer
son deuxième règne qui dura jusqu’à sa mort en 1865.
Après la mort de Faysal, son fils ‘Abdallah (1865-71) devint le
souverain de Riyad mais ses demi-frères, Muhammad et ‘Abd
ar-Rahman rivalisèrent avec lui pour le leadership, qui s’avéra
être préjudiciable pour les Sa’oud. Quand ‘Abdallah, le fils
l’aîné, devint émir, son demi-frère Sa’oud, exclus du pouvoir,
commença une campagne militaire pour saper son autorité. Sa’oud
mena une série de contacts avec les souverains de ‘Asir et ‘Arid
dans l’espoir de gagner leur loyauté contre son frère. Il
négocia aussi une alliance avec Mourra, ‘Ajman et les
confédérations de Dawasir qui essayaient de maintenir leur
autonomie en s’alliant eux-mêmes avec le frère rival de
‘Abdallah.
La lutte intérieure entre les frères Sa’oud fut alimentée par le
désir des différentes confédérations de se libérer de la
domination des Sa’oud. Entre 1870 et 1875 les frères Sa’oud
incapables de parvenir à un accord continuèrent à se défier.
Sa’oud mourut en 1875, laissant ses frères ‘Abdallah et ‘Abd
ar-Rahman dans une féroce concurrence pour le leadership.
Immédiatement après la mort de Sa’oud, ‘Abd ar-Rahman devint le
souverain de Riyad tandis que son frère ‘Abdallah et ses neveux
(les fils de Sa’oud) continuèrent à défier son autorité.
En 1887, ‘Abdallah fit appel au souverain de Ha’il, Muhammad Ibn
Rashid, pour l’aider contre ses neveux et ce dernier saisit
l’occasion pour marcher sur Riyad. Les fils de Sa’oud
s’enfuirent à Kharj laissant leur oncle ‘Abdallah emprisonné que
l’émir de Ha’il libéra mais qu’il prit comme otage dans sa
capitale, laissant Salim as-Sibhan, un de ses commandants les
plus fidèles, nouveau gouverneur de Riyad.
Le nouveau gouverneur Rashidi de Riyad poursuivit les neveux de
‘Abdallah et élimina la plupart d’entre eux dans Kharj. Il fut
permis à ‘Abdallah et son frère ‘Abd ar-Rahman de revenir à
Riyad puisque ‘Abdallah était aussi malade que vieux. ‘Abdallah
mourut en 1889 et ‘Abd ar-Rahman gouverna comme un vassal d’Ibn
Rashid sous le gouvernement général de Salim as-Sibhan.
Dans une tentative de restituer l’hégémonie de sa famille dans
le sud du Najd, ‘Abd ar-Rahman coopéra avec les gens de Qasim et
les sections de la confédération tribale de Mou’ayr, qui en
voulait tous les deux au pouvoir montant des Rashidi et une
alliance avec les Sa’oud contre les Rashidi fut formée.
Muhammad Ibn Rashid rassembla toutes ses forces, de Shammar,
Mountafiq et les confédérations de Harb puis marcha sur Qasim.
Les Rashidi et Qasimi se rencontrèrent à Moulaydah en 1891 et
Muhammad Ibn Rashid fut victorieux. Avec la défaite de ses
alliés Qasimi, ‘Abd ar-Rahman s’enfuit de Riyad après une
tentative infructueuse de retrouver son pouvoir et trouva refuge
d’abord parmi la tribu de Mourra du Roub’ al-Khali (désert)
avant de s’installer plus tard au Koweït en 1893 sous le
patronage d’as-Sabah avec un revenu du gouvernement ottoman et
sa capitale Riyad fut gouvernée par ‘Ajlan, le représentant
d’Ibn Rashid.
Ce fut l’exil d’as-Sa’oud au Koweït qui permis à une amitié de
se développer avec as-Sabah, le souverain de ce port. Cette
amitié s’avéra cruciale pour le retour d’as-Sa’oud à Riyad au
vingtième siècle.
La désintégration du premier règne de Sa’oud fut partiellement
due en raison de l’intervention égyptienne agissant pour le
compte de l’empire ottoman tandis que le deuxième règne
s’effondra pour deux raisons.
- Le fragile leadership de Sa’oud, de la deuxième moitié du
dix-neuvième siècle fut un peu plus affaibli par le conflit
intérieur entre les membres de la famille Sa’oud.
- Le pouvoir ascendant d’un émir d’Arabie central rival au nord
de la base de Sa’oud réussit à saper l’hégémonie de Sa’oud
pendant la période cruciale où les Sa’oud s’entretuaient pour le
pouvoir.
Avec la fuite de ‘Abd ar-Rahman, la capitale des Sa’oud, Riyad,
tomba sous l’autorité des Rashidi et les membres restants
d’as-Sa’oud furent pris comme otages à Ha’il, la capitale des
Rashidi.
Riyad resta sous l’autorité des émirs de Ha’il jusqu’en 1902
quand ‘Abd al-‘Aziz, plus connu sous le nom d’Ibn Sa’oud, le
fils de ‘Abd ar-Rahman, revint de son exil du Koweït, tua le
gouverneur Rashidi et se déclara émir de Riyad. Le troisième et
final règne des Sa’oud commença à prendre la forme au début du
vingtième siècle.
Les Rashidi de Ha’il
(1836-1921)
Le deuxième fragile règne des Sa’oud (1824-91) coexista avec un
nouveau pouvoir régional au nord de Riyad. L’émir Rashidi de
Ha’il se hissa au premier rang durant la deuxième moitié du
dix-neuvième siècle quand l’hégémonie des Sa’oud déclina dans
l’Arabie centrale.
Les Rashidi tirèrent leur pouvoir et légitimité de Shammar, une
des grandes confédérations tribales d’Arabie basée dans l’oasis
de Ha’il, dans le Najd du Nord. Les Rashidi étaient de la noble
tribu de Shammar et régnaient sur la population mixte de Ha’il,
dont les membres de Shammar, des Banou Tamim des fermiers
sédentaires et des marchands ainsi que des artisans et esclaves
n’ayant pas de tribus.
Depuis le milieu du dix-neuvième siècle, Ha’il exerça les
fonctions d’une base d’où les Rashidi se développèrent vers le
nord de l’Arabie et le sud du Najd. Si les émirs Sa’oud se
développèrent sous la bannière religieuse, les Rashidi
étendirent leur influence sur d’autres oasis et confédérations
tribales avec le soutien de leur propre tribu.
Les conquêtes de l’émir Rashidi furent en fait un mécanisme pour
étendre l’hégémonie de Shammar sur d’autres et quand cette
expansion se dynamisa vers le milieu du dix-neuvième siècle, les
membres de Shammar fournirent la force militaire. Les sections
tribales de Shammar furent la colonne vertébrale de la force qui
conquit les oasis, les territoires de tribus et qui subjuguèrent
aussi les plus faibles confédérations de tribu qu’ils firent
leurs vassaux.
Les Rashidi ne convertirent pas Shammar pour leur cause, mais
agirent en conjonction avec eux pour étendre l’hégémonie de la
tribu. Les émirs Rashidi furent tirés de la tribu et attachés
par des alliances conjugales contrairement au leadership de
Sa’oud dans Riyad qui dépendit de l’alliance avec Muhammad Ibn
‘Abd al-Wahhab et ses disciples.
La tribu témoigna de la croissance du premier règne
Sa’oud-Wahhab qui vainquit quelques sections de Shammar et les
forca à émigrer en Mésopotamie vers la fin du dix-huitième
siècle. En outre, en 1818, Shammar fut attaqué par les troupes
ottomanes égyptiennes qui considérèrent par erreur le territoire
de Shammar comme celui de Sa’oud.
Avec le soutien des Rashidi qui furent raccordés
généalogiquement à Shammar, la confédération tribale posa les
fondations pour organiser sa propre défense et renforcer une
unité qui avait été basée auparavant sur la rhétorique d’origine
commune et la solidarité tribale. Par la suite, Shammar fut
capable de s’opposer aux empiètements sur leur territoire, non
seulement des troupes égyptiennes, mais aussi ceux de Sa’oud
rétabli à Riyad.
Après s’être établi comme les souverains du Najd vers la fin du
dix-neuvième siècle, les Rashidi perdirent leur contrôle sur
Riyad quand Ibn Sa’oud, le fils du souverain exilé au Koweït,
revint dans sa ville natale en 1902. Ibn Sa’oud tua le
gouverneur Rashidi de Riyad et s’auto proclama nouveau
souverain.
Entre 1902 et 1921, les Rashidi et Sa’oud rivalisèrent pour le
contrôle de l’Arabie centrale et cette concurrence affaiblit le
règne Rashidi et mena à sa fin.
Le déclin du régime politique Rashidi peut être attribué à
plusieurs facteurs. La rivalité entre la Grande-Bretagne et
l’empire d’ottoman en Arabie bouleversa la balance entre les
centres de pouvoir locaux d’Arabie. Les émirs Rashidi
s’allièrent aux Ottomans bien que plusieurs confédérations
tribales et émirs locaux se rangèrent aux côté de la
Grande-Bretagne. Après la défaite ottomane lors de la Première
Guerre mondiale, les alliés locaux des Rashidi ressentirent la
pression constante des Sa’oud, qui avait obtenu une solide
alliance avec la Grande-Bretagne. Ce facteur seul ne peut pas
expliquer complètement la fin du pouvoir des Rashidi en 1921 et
l’instabilité qui se manifesta dans les rivalités intérieures
entre les différentes branches des Rashidi, ajoutées à leur
position déjà défavorisée en Arabie sont autant d’autres
facteurs.
Le leadership Rashidi affaibli ne fut pas capable de maintenir
la loyauté des confédérations des différentes tribus qui
tournèrent leur allégeance vers un centre plus vigoureux, celui
des Sa’oud et ainsi il perdit le contrôle sur ses tribus tout en
témoignant du rétrécissement de ses territoires sans être
capable de les reconquérir.
Roub' al Khali
