Les Britanniques stipulent l’abolition du Califat et la sécularisation de l’état

Le 20 novembre 1922, la Conférence de Lausanne fut inaugurée. Une délégation du gouvernement d’Ankara participa au nom de l’État Ottoman uniquement qui agit en tant que représentant de l’État Ottoman vaincu pendant la guerre mondiale. Assista également Curzon le ministre britannique des Affaires étrangères, en tant que chef de la délégation britannique, car le gouvernement de Lloyd George avait démissionné le 19 octobre 1922. La conférence commença ses sessions et pendant celles-ci, le chef de la délégation britannique Curzon, stipula quatre conditions préalables à la reconnaissance de l’indépendance de la Turquie. Ces conditions étaient : l’abolition totale du Califat, l’expulsion du calife au-delà des frontières, la confiscation de ses biens et la déclaration de la sécularisation de l’état. Le succès de la conférence reposait sur le respect de ces quatre conditions. Cependant, elle fut close le 4 février 1923 sans donner aucun résultat et fut déclaré un échec.

Ismat retourna en Turquie et Mustafa Kemal se précipita pour le rencontrer à Eskisehir où il apprit de lui toutes les questions qui avaient été soulevées lors de la conférence avant de retourner avec lui à Ankara. À leur arrivée à la gare d’Ankara, les deux hommes furent surpris par le fait que Raouf, le Premier Ministre et les députés de la ville ne se présentèrent pas pour les saluer. Mustafa Kemal fut irrité par cela et convoqua Raouf et lui demanda d’expliquer son comportement. Raouf répondit en exprimant sa protestation contre l’envoi d’Ismat à la conférence sans consulter le gouvernement et contre la précipitation de Mustafa Kemal pour rencontrer Ismat à Eskisehir également sans consulter le gouvernement, soulignant qu’il s’agissait d’un acte inconstitutionnel ; il suivit ensuite sa protestation en remettant sa démission.

L’Assemblée nationale se réunit en conséquence pour débattre de la conférence de paix. L’Assemblée prit le parti de Raouf et se réunit pour lui apporter son soutien et la majorité de ses membres étaient contre Mustafa Kemal. Le débat fut houleux et la délibération dura neuf jours, pendant lesquels les députés condamnèrent l’acceptation par Mustafa Kemal de la trêve avec les ennemis de Mudanya et l’ont décrite comme un truc dont il était tombé amoureux, affirmant qu’il aurait plutôt dû continuer son avance vers Istanbul, et même vers Athènes si nécessaire.

Les députés lancèrent alors une violente attaque contre Ismat, l’accusant d’infraction à la procédure et d’imbécillité dans les négociations avec Curzon. Ils critiquèrent également son envoi sans leur consentement et décidèrent de voter sur son licenciement et l’envoi d’un successeur pour reprendre les négociations à Lausanne. Sur ce Mustafa Kemal devint frénétique et commença à émettre des menaces et à inciter les députés contre Raouf, jusqu’à ce qu’il réussisse à déjouer la décision de licencier Ismat car il était son confident et son envoyé fidèle dans ses contacts avec les Britanniques et l’homme qui lui obéissait sans poser de questions. Envoyer quelqu’un d’autre mettrait en péril tous les plans de Mustafa Kemal et cela aurait pu sonner le glas pour lui. Par conséquent, il se battit désespérément jusqu’à ce qu’il parvienne à annuler la décision de son remplacement de licenciement.

Il entreprit alors de comploter contre l’Assemblée nationale et la lutte entre eux s’intensifia. À ce stade, la plupart des collègues qui s’étaient rangés à ses côtés pendant les heures les plus sombres de ces dernières années unirent leurs forces contre lui, sous la direction de Raouf. Parmi eux se trouvaient Rahmi, ‘Adnan, Kathim Qara Bakir, Rif’at, ‘Ali Fouad, Nour ad-Din et d’autres. Seuls Ismat, Fawzi et certains de ses amis restèrent à ses côtés. Les députés rejoignirent Raouf les uns après les autres et critiquèrent ouvertement Mustafa Kemal. La majorité à l’Assemblée nationale se réunit contre lui et il réalisa alors que sa défaite était une certitude.

Le coup fatal

Quand Mustafa Kemal sentit que toute l’atmosphère était contre lui et que la majorité de l’Assemblée nationale était également contre lui, il chercha une sortie de cette impasse critique. Ces circonstances n’étaient pas favorables à la reprise de la conférence de paix à Lausanne, car elles ne permettraient pas l’exécution des quatre conditions stipulées par les Britanniques que Curzon, le ministre britannique des Affaires étrangères, avait conditionnées au succès de la conférence. Il lui fallait donc impérativement entreprendre une action qui lui permettrait de remplir ces conditions. Il était également impératif d’obtenir une décision de l’Assemblée nationale approuvant la création de la république et l’élisant à la présidence de la république, et d’obtenir une décision approuvant l’abolition totale du Califat. Comme la majorité de l’Assemblée nationale était contre lui et qu’il était peu probable qu’elle exécute ses plans ou accepte de procéder avec lui, il pensa à dissoudre l’Assemblée nationale et à tenir de nouvelles élections qui lui permettraient de faire venir une nouvelle Assemblée nationale de parmi ses propres hommes, qui le soutiendraient, exécuteraient ses aspirations et approuveraient les résolutions qu’il voulait.

Par conséquent, il s’efforça de dissoudre l’Assemblée nationale et de tenir de nouvelles élections, dans l’espoir d’acquérir une majorité. Cependant, l’Assemblée que l’élection produisit était contre lui tout comme l’ancienne. Ainsi, il eut recours à un complot contre l’Assemblée nationale pour la semer dans la confusion et la placer dans une position qui la rendrait incapable de fonctionner. Par conséquent, il mit en scène une conspiration politique afin de générer une crise et de l’exploiter. Il invita les ministres à dîner chez lui dans la banlieue de Cankaya au cours duquel ils discutèrent du statu quo politique sous tous ses aspects et se mirent d’accord sur un plan. Le lendemain, tous les ministres démissionnèrent conformément à ce sur quoi ils s’étaient mis d’accord la veille.

L’Assemblée nationale se réunit pour former le nouveau gouvernement mais ne put le faire, car les disputes entre les députés se multiplièrent et des querelles éclatèrent. Chaque député tenta d’imposer sa propre opinion et de veiller à ses propres intérêts jusqu’à ce que la situation aboutisse au chaos total.

Deux jours plus tard, Mustafa Kemal organisa un autre dîner pour certains de ses fidèles amis, parmi lesquels Ismat, Fathi et Kemal ad-Din ou ils parlèrent de la crise dans laquelle l’Assemblée nationale était tombée en raison de son échec à s’entendre sur la formation d’un gouvernement. Ils échangèrent leurs points de vue sur la situation et à la fin de leur discussion, Mustafa Kemal s’adressa à eux en disant : « Il est grand temps de mettre fin à ce gâchis. Demain, nous allons déclarer la création de la république. C’est la solution à tous ces problèmes. Par conséquent, vous Fathi compliquez les choses à l’Assemblée autant que vous le pourrez demain, vous inciterez donc les députés les uns contre les autres. Ensuite, vous Kemal ad-Din proposerez cela. Je devrais être invité à prendre le contrôle de afin de sauver l’Assemblée de sa crise. »

Le lendemain, chacun entreprit de réaliser ce sur quoi il s’était mis d’accord. L’Assemblée se réunit et des disputes bruyantes éclatèrent. Les députés faillirent se battre physiquement. Au milieu de cet énorme tollé entre les députés, Kemal ad-Din suggéra d’inviter Mustafa Kemal à former le gouvernement. Les députés acceptèrent et oublièrent toutes leurs divergences avec lui. Cependant, Mustafa Kemal fit semblant de refuser leur demande. Ainsi, ils lui envoyèrent un nouveau message dans lequel l’Assemblée reconnaissait son échec dans la résolution de la crise gouvernementale et lui demandait son aide. Il stipula donc que l’Assemblée nationale devait accepter son opinion sans discussion s’ils voulaient qu’il forme le gouvernement, ce qu’ils acceptèrent.

Le 29 octobre 1923, l’Assemblée nationale tint une réunion importante et Mustafa Kemal se rendit sur l’estrade et prononça un discours dans lequel il déclara faire de la Turquie une république. Il dit : « Vous m’avez appelé pour que je puisse sauver la situation à ce moment critique. Cependant, la crise est de votre propre fait. L’origine de cette crise n’est pas une affaire passagère, mais plutôt une erreur fondamentale dans le système de notre gouvernement. L’Assemblée nationale assume à la fois les fonctions du pouvoir législatif et du pouvoir exécutif. Chaque député d’entre vous doit s’immiscer dans chaque résolution gouvernementale adoptée et mettre les doigts dans chaque département gouvernemental et chaque ministre. Messieurs, aucun ministre ne peut assumer sa responsabilité et accepter le poste dans de telles circonstances. Vous devez comprendre qu’un gouvernement fondé sur une telle base serait impossible à établir, et s’il était établi, ce ne serait pas un gouvernement mais l’anarchie. Nous devons changer ce statu quo. Par conséquent, j’ai décidé que la Turquie devait devenir une république avec un président élu. »

Les députés furent stupéfaits par cette décision abominable et ils restèrent sans voix du fait qu’ils ne s’y attendaient pas. Lors du vote, moins de 40% des députés y prirent part. Néanmoins, le décret qui avait été préparé à l’avance, stipulant que la Turquie devait être transformée en république, fut approuvé et Mustafa Kemal le traitre fut élu premier président de la république turque. Puis il s’engagea à travailler à l’abolition du Califat et à déclarer la sécularisation de l’état. Les gens devinèrent ses buts et l’opinion publique commença à l’attaquer. Le mot se répandit partout que les nouveaux dirigeants d’Ankara étaient des mécréants. Les orateurs et les prédicateurs attaquèrent Mustafa Kemal. Des tracts et des caricatures qui l’attaquaient violemment furent distribués. Ensuite, de nombreux députés et personnalités quittèrent Ankara et se dirigèrent vers Istanbul pour se rassembler autour du calife ‘Abd al-Majid. L’atmosphère dans toute la Turquie se retourna contre le traitre. En réponse, il essaya de gagner les partisans et d’atténuer ainsi l’assaut.

Au milieu d’un tel statu quo, les Britanniques lui fournirent une arme à utiliser contre ceux qui étaient dévoués au calife. Au plus fort de la campagne contre lui, les deux dirigeants Musulmans indiens Agha Khan et Amir ‘Ali envoyèrent une lettre de protestation au nom des Musulmans indiens, exigeant que la dignité du calife ottoman, le calife des Musulmans, soit respectée. Agha Khan était le chef de la secte ismaélienne et on savait en Turquie et dans d’autres régions qu’il était un ami des Britanniques et de leur agent. Par conséquent, la lettre fut publiée dans la presse d’Istanbul avant d’arriver au gouvernement d’Ankara. Puis Mustafa Kemal, oubliant sa propre traitrise, commença à fouiller dans le passé d’Agha Khan. Il souligna le fait qu’il vivait en Grande-Bretagne, qu’il faisait courir ses chevaux dans les hippodromes britanniques et qu’il se mêlait aux politiciens et aux ambassadeurs britanniques. Il souligna que les Britanniques avaient promu son statut grâce à leur machine de propagande pendant la guerre mondiale jusqu’à ce qu’il soit considéré comme le chef des Musulmans de l’Inde afin qu’ils puissent l’utiliser pour menacer le Sultan de Turquie chaque fois que nécessaire et qu’il était donc une marionnette britannique. Louanges à Allah !

Mustafa Kemal devint très actif en frappant la bonne note et en incitant l’opinion publique contre le calife. Il avait l’habitude de dire aux gens : « Lorsque la Grande-Bretagne, l’ennemi juré, n’a pas réussi à détruire la Turquie à travers la Grèce, elle recourt à des vieux trucs. Ainsi, elle inspira sa marionnette Agha Khan à soutenir le calife et divisa de ce fait la Turquie en deux camps. Il se mit alors mis à attiser la ferveur de l’Assemblée nationale et cela conduisit les orateurs parmi les députés à se précipiter pour lancer une attaque féroce contre le calife, les religieux et les chefs de l’opposition. Ils approuvèrent également un projet de loi interdisant le fait que toute opposition à la république et toute inclination envers le Sultan déchu serait considérée comme une trahison passible de la peine capitale.

Lorsque certains députés soulignèrent les mérites du calife d’un point de vue diplomatique, les partisans de Mustafa Kemal tentèrent de les faire taire en criant, en hurlant et en protestant. Puis Mustafa Kemal se leva et dit : « N’est-ce pas à cause du calife, de l’Islam et des religieux que les paysans turcs se sont battus et perdirent la vie pendant cinq siècles ? Il est grand temps que la Turquie s’occupe de ses intérêts, ignore les Indiens et les Arabes et se sauve du fardeau de diriger les terres islamiques. »

Puis il chercha à scruter l’armée et à découvrir l’étendue de leur soutien ou de leur opposition à l’abolition du calife et à la séparation de la religion de l’état, malédiction d’Allah sur lui. Il assista donc aux manœuvres militaires annuelles près d’Izmir et passa des jours à examiner la situation avec Fawzi et Ismat et à sonder les officiers et soldats de rang inférieur. Il trouva une forte opposition et ne parvint pas à un résultat concluant qui le rassura.

Il passa ensuite plusieurs nuits à réfléchir sur la question sous tous ses angles, décidant finalement de recourir au terrorisme. Mustafa Kamal choisit de l’Assemblée l’un des députés adverses un jour où il avait manifesté sa farouche opposition lors de l’une des sessions, et ordonna à quelqu’un de l’assassiner la même nuit alors qu’il rentrait chez lui. Un autre député prononça un discours dans lequel il soutenait le calife, alors Mustafa Kemal le menaça de pendaison s’il ouvrait à nouveau la bouche avec la même chose. Il convoqua ensuite Raouf d’Istanbul et le força à lui prêter serment d’allégeance et à la république devant le comité central du Parti populaire, le menaçant de démettre de ses fonctions le parti et le comité s’il ne le faisait pas. Il envoya également un ordre strict au gouverneur d’Istanbul, lui ordonnant d’annuler le protocole pompeux entourant le calife pendant l’exécution de la prière ; il abaissa également sa position au plus bas niveau et ordonna à ses partisans de l’abandonner.

Au milieu de cette atmosphère de terreur, de cette propagande et de ces rumeurs, la Grande Assemblée nationale appela à une réunion. Ainsi l’Assemblée se réunit le 1er mars 1924. Le discours inaugural se concentra sur la nécessité de détruire le Califat et cela fut accueilli par un barrage d’opposition farouche.

Mustafa Kemal présenta à l’Assemblée un décret enjoignant l’abolition du Califat, l’expulsion du calife et la séparation de la religion de l’état puis, il s’adressa aux députés en colère en disant : « Nous devons à tout prix sauvegarder la république menacée et la faire monter sur des bases scientifiques solides. Le calife et l’héritage de la « famille ottomane » doivent disparaître, les tribunaux religieux sont délabrés et leurs lois doivent disparaître et être remplacées par des tribunaux et des lois modernes, et les écoles de clercs doivent céder leur place aux écoles laïques gouvernementales. »

Des débats animés eurent lieu et des disputes âpres éclatèrent mais n’aboutirent à rien. Le deuxième jour, l’Assemblée nationale se réunit de nouveau pour revoir ce décret ; la session dura toute la nuit jusqu’à 6h30 du matin avec une dispute acharnée et un débat sans relâche.

Dans la matinée du troisième jour de mars 1924, il fut annoncé que la Grande Assemblée nationale avait approuvé l’abolition du Califat et la séparation de la religion de l’état. La même nuit, Mustafa Kemal envoya un ordre au gouverneur d’Istanbul stipulant que le calife ‘Abd al-Majid devait quitter la Turquie avant l’aube du lendemain. Il se rendit donc avec une garnison de la police et de l’armée au palais du calife au milieu de la nuit et le calife fut contraint de monter à bord d’une voiture qui l’emmena à travers les frontières vers la Suisse, après avoir reçu une valise contenant des vêtements et de l’argent. Deux jours plus tard, le maudit Mustafa Kemal rassembla tous les princes et princesses du trône et les expulsa hors du pays. Toutes les fonctions religieuses furent annulées et les « Awqaf » (dotations) des Musulmans devinrent la propriété de l’état. Les écoles religieuses furent transformées en écoles civiles sous les auspices du Ministère de l’éducation.

De cette manière, Mustafa Kemal remplit les quatre conditions que Curzon, le Ministre britannique des Affaires étrangères avait exigées, et l’obstacle empêchant la convocation et le succès de la conférence de paix n’existait plus. Le 8 mars 1924, le ministre des Affaires étrangères d’Ismat Bacha, le chef de la délégation turque, envoya une lettre à la conférence demandant la reprise des négociations et les Alliés acceptèrent. Le 23 avril 1924, la conférence fut de nouveau convoquée et les participants se mirent d’accord sur les conditions de paix. Le Traité de Lausanne fut signé le 24 juillet 1924. Les états reconnurent l’indépendance de la Turquie, la Grande-Bretagne évacua Istanbul et le Détroit et Harrington quitta la Turquie. En conséquence, l’un des députés britanniques protesta contre Curzon à la Chambre des communes pour avoir reconnu l’indépendance de la Turquie. Curzon lui répondit en disant : « Le point en litige est que la Turquie a été détruite et ne se relèvera plus jamais, parce que nous avons détruit son pouvoir spirituel : le Califat et l’Islam. »

C’est ainsi que le Califat fut complètement détruit ainsi que l’Islam en tant que constitution d’état, source de législation de l’Oummah et mode de vie. Tout cela fut l’œuvre des Britanniques par l’intermédiaire de leur collaborateur et agent, le perfide Mustafa Kemal. Les Britanniques réussirent à détruire le Califat et l’Islam à travers Mustafa Kemal malgré les Musulmans du monde entier en général et malgré les Musulmans en Turquie en particulier. Par conséquent, la règle par ce qu’Allah a révélé s’est éloignée de la surface de la terre et la règle par autre que ce qu’Allah a révélé est restée. La règle de Koufr est restée. La règle de Taghout est restée seule dominante sur tous les peuples et a été mise en œuvre dans le monde entier. Mais, ils ne l’ont fait que par la permission d’Allah Exalté à Lui les Louanges et la Gloire.

Les questions vitales et la mesure de la vie et de la mort

Ici, on peut se demander : « Est-ce avec une telle facilité que les mécréants réussirent à détruire le Califat et à anéantir l’Islam de la scène politique, et alors que les Musulmans sont des centaines de millions ? »

La réponse à cela est : « Oui ! Ce fut aussi facile pour les mécréants de renverser le Califat et d’éliminer l’Islam de la scène politique car les Musulmans ne l’ont pas défendu excepté une poignée d’hommes. La raison pour laquelle cela s’est produit était que ces questions vitales n’étaient pas perçues par l’Oummah comme celles qui nécessitaient des mesures de vie ou de mort à prendre. Ainsi, l’Oummah reçut ce coup fatal sans un effort complet pour le repousser Cela était dû au fait que l’Oummah ne considérait pas ce qui s’était passé comme une question vitale dont dépendait sa survie ou sa disparition. Par conséquent, elle ne voyait pas cette calamité avec l’importance avec laquelle elle considérerait normalement les questions dont dépend sa survie. Par conséquent, elle n’entreprit pas de résoudre cette calamité avec l’urgence de la vie ou de la mort.

L’instinct de survie fait qu’il incombe à chaque nation du monde et à chaque peuple sur terre d’avoir ses propres problèmes vitaux, pour lesquels une nation ou un peuple donnerait son sang avec le consentement et avec la plus grande ferveur, sans aucune hésitation ni aucun argument ou débat. Ces problèmes sont ceux liés à la mort ou au maintien en vie, ou liés au retrait d’un peuple de l’existence ou à la sauvegarde de sa survie. Ces mesures sont uniques et presque identiques pour toutes les personnes et les mesures prises à leur égard sont similaires ou très similaires pour toutes les personnes, car elles mettent réellement la vie en danger. Par conséquent, les problèmes sont les mêmes et les mesures sont également les mêmes. Cependant, les questions liées à l’instinct de survie ne composent pas toutes les questions vitales, pas plus que les questions vitales ne sont uniquement celles liées à l’instinct de survie ; car il y a d’autres problèmes vitaux liés à l’instinct spirituel et à l’instinct de procréation. Cependant, les gens diffèrent sur ces questions en fonction de la différence de leur point de vue sur la vie ; ils diffèrent donc dans les mesures prises à leur égard ; il en est ainsi parce que ce qui rend ces questions vitales, c’est le point de vue spécifique sur la vie ; ils diffèrent donc et les mesures qu’ils entreprennent diffèrent également. Par conséquent, certaines questions vitales diffèrent entre les peuples et les nations en fonction de la différence de leur point de vue sur la vie. Les Musulmans sont une Oummah et ils ont sans aucun doute une foule de problèmes vitaux. Les questions vitales de l’Oummah, qu’elles soient liées à l’instinct de survie ou à l’instinct spirituel ou à l’instinct de procréation, devraient être en fonction de leur point de vue sur la vie.

Leur point de vue sur la vie est déterminé par l’Islam seul. C’est donc l’Islam qui détermine les questions vitales et détermine également les mesures à prendre.

L’Islam explique aux gens quels sont les problèmes vitaux et fait de la mesure de la vie et de la mort à leur égard une obligation. Par conséquent, les Musulmans n’ont pas le choix de déterminer leurs problèmes vitaux. Ce qui est considéré par l’Islam comme une question vitale doit être considéré par les Musulmans comme tel. De même, ils n’ont pas le choix dans la mesure de la vie ou de la mort entreprise face à de telles questions ; parce que lorsque l’Islam détermina les questions vitales, il détermina également la mesure que les Musulmans devraient entreprendre à leur égard.

Il était inévitable que l’Islam affronte des événements qui le menaçaient et que les Musulmans se soient heurtés à ce qui menaçait leur existence, en leur qualité de Musulmans. Il va de soi que tout mouvement de la vie ferait face à ce qui menace son existence, en particulier les mouvements de réforme et plus particulièrement les mouvements justes. Depuis l’aube de l’Islam, la lutte est féroce entre l’Islam et le koufr. Cette lutte porte sur le sort du Koufr et le sort de l’Islam. La lutte sanglante qui s’ajouta à la lutte intellectuelle depuis la création de l’État Islamique à Médine était pour la défense des questions vitales. Par conséquent, l’existence de questions vitales était pour les Musulmans inévitable et axiomatique, et leur entreprise de la mesure de la vie et de la mort à leur égard était également inévitable et axiomatique. C’est une question pour laquelle le Jihad fut rendu l’un des devoirs les plus importants, dans lequel le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam)  a dit : « La tête de l’affaire est l’Islam, son pilier est la Salat et son sommet le Jihad. »

C’est aussi une question pour laquelle le Jihad continuera jusqu’à ce que l’Heure vienne, car il (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a dit : « Et le Jihad a été constant depuis qu’Allah m’a envoyé jusqu’à ce que la dernière génération de ma Oummah combattre le Dajjal, il ne sera pas révoqué par la tyrannie de un tyran ni par la justice d’un juste. » Le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a aussi dit : « Le Jihad est constant avec les pieux et les débauchés. »

Par conséquent, les Musulmans ne se sont pas relâchés un seul instant pour défendre les questions vitales, ni n’ont jamais hésité à entreprendre la mesure de la vie et de la mort face à chaque question vitale.

Par conséquent, lorsqu’ils furent confrontés à ce qui menaçait leur destin en tant qu’Oummah et en tant qu’état pendant les croisades, les Musulmans prirent des mesures qui nécessitèrent la vie ou la mort. Ainsi, ils engagèrent les croisés dans une guerre féroce pendant plus d’un siècle. L’Oummah Islamique réussit à repousser le coup fatal qui la menaçait. De même, les Musulmans agirent de la même manière lorsque les Mongols envahirent les Terres Islamiques. L’Oummah Islamique considérait cette invasion comme une question qui menaçait son existence, elle entreprit donc à son égard la mesure de la vie et de la mort, et les Musulmans engagèrent les Mongols dans une guerre dans laquelle ils sacrifièrent leur vie sans rechercher aucun gain mondain jusqu’à la victoire décisive.

Ainsi, les Musulmans avaient l’habitude de percevoir les questions vitales et d’entreprendre à leur égard ce qui leur était obligatoire, c’est-à-dire la mesure de la vie et de la mort. Il en était ainsi parce que ce que l’Islam a expliqué en termes de questions vitales était considéré comme des faits par les Musulmans, qu’ils tenaient fermement et que la perception de tout danger leur était clairement manifestée. Il était donc inconcevable pour eux de faire face à une situation qui menaçait leur existence sans entreprendre à son égard ce que l’Islam leur a imposé, c’est-à-dire la mesure de la vie et de la mort. Ni l’Oummah Islamique, ni l’État Islamique n’ont jamais échoué dans le passé à percevoir et à prendre conscience des problèmes vitaux, manquant ainsi de percevoir et d’être conscient des mesures, et donc de les négliger. Cependant, lorsque la perception de l’Islam régressa au niveau de la déviation et que la piété dans les âmes s’affaiblit au niveau du silence sur le koufr flagrant, ces questions vitales perdirent leurs considérations vitales et la mesure de la vie et de la mort ne fut pas entrepris envers eux. Par conséquent, la menace pesant sur l’existence se profilait et les Musulmans n’ont pas donné généreusement leur sang et leur vie pour repousser cette menace. Par conséquent, le Califat fut détruit, le système de l’Islam aboli et l’ensemble de l’Oummah Islamique menacé d’extinction.

Il est donc impératif de percevoir les questions vitales du point de vue islamique comme l’Islam décrété dans le Livre et la Sounnah. Il est également impératif de percevoir les mesures obligatoires qui doivent être prises à leur égard, telles que décrites par le Qur’an et par les Hadiths du Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam). Ce n’est qu’alors que la prise de conscience des questions vitales et de la mesure obligatoire à leur égard sera générée et que leur négligence deviendra alors inconcevable.

Les questions vitales selon l’Islam

Si l’on devait revoir le Livre et la Sounnah, on constatera que l’Islam a déterminé ces questions vitales de manière explicite et qu’il détermina également les mesures obligatoires à leur égard comme étant une question de vie ou de mort. L’Islam, par exemple, considère l’apostasie de l’Islam, que ce soit par un individu ou un groupe, comme une question vitale et a fait de la mesure prise à son égard une question de vie ou de mort, c’est-à-dire que le coupable se repentira ou risquera la mort. Par conséquent, l’Islam détermina la question et aussi la mesure. Le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a dit : « Celui qui change sa religion doit être tué. »

Il est également rapporté sur l’autorité d’Ibn Mas’oud qui a rapporté que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a dit : « Le sang d’un musulman qui professe qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah et que je suis le Messager d’Allah n’est pas violable sauf dans trois cas : l’adultère, le meurtrier d’une autre personne et l’apostat qui abandonne le groupe. » Cette question était pour les Musulmans un concept dominant et un fait auquel ils adhéraient fermement.

Les Musulmans avaient l’habitude de l’appliquer, et en conséquence ils tuaient l’apostat qui refusait de se repentir. Les Sahaba le firent au Yémen du vivant du Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) ; ils l’ont aussi fait après lui ... et ceux qui leur ont succédé firent de même. Dans le Hadith d’Abou Moussa (radhiyallahou ‘anhou), il est rapporté que le Messager d’Allah lui dit : « Va au Yémen ! » Puis il envoya Mou’ad Ibn Jabal (radhiyallahou ‘anhou) le rejoindre. Quand il le rejoignit, Abou Moussa lui jeta un oreiller et lui dit : « Descends. » Alors que Mou’ad était sur le point de mettre pied à terre, il remarqua un homme ligoté ; alors il demanda : « Qu’est-ce que c’est ? » Abou Moussa répondit : « C’était un juif, cependant il ensuite embrassé l’Islam et puis redevint juif. » Sur ce Mou’ad lui dit : « Je ne siégerai pas avant qu’il ne soit tué. Celui qui révoque sa religion doit être tué. »

Abou Daoud a rapporté : « Un homme qui apostasia de l’Islam fut amené à Abou Moussa, alors il l’invita à se repentir pendant une vingtaine de nuits ; puis Mou’ad arriva et l’invita à se repentir mais il refusa alors il lui frappa le cou. »

Ad-Daraqoutni et al-Bayhaqi ont rapporté ce qui suit : « Abou Bakr (radhiyallahou ‘anhou) invita une femme appelée Oumm Qarfah à se repentir, ayant embrassé l’Islam puis apostasié, mais elle refusa de se repentir, alors il la tua. »

De plus, lorsque de nombreuses tribus arabes rejetèrent l’obligation de la Zakat, Abou Bakr considéra qu’il s’agissait d’une apostasie de l’Islam. Ainsi, il leva l’épée contre eux et les combattit jusqu’à ce qu’il les ramène au bercail de l’Islam.

Il est rapporté dans al-Fath sous l’autorité de ‘Abdallah Ibn Sharik sur celle de son père qui a dit : « On dit à ‘Ali : Il y a des gens ici à la porte de la mosquée qui prétendent que tu es leur dieu. Alors il les convoqua et leur dit : « Malheur à vous ! Que dites-vous ? » Ils dirent : « Tu es notre dieu, notre créateur et notre pourvoyeur. » Il dit : « Malheur à vous, je ne suis qu’un serviteur comme vous. Je mange comme vous et je bois comme vous. Si j’obéis à Allah, Il me récompensera s’Il le souhaite et si je Lui désobéissais, je crains qu’Il me punisse. Craignez donc Allah et repentez-vous. » Ils refusèrent toujours de se repentir. Le jour suivant, ils lui furent amenés et Qanbar vint et dit : « Par Allah, ils ont recommencé à dire la même chose. » Alors ‘Ali (radhiyallahou ‘anhou) dit : « Laissez-les entrer. » Alors ils dirent encore dit la même chose. Le troisième jour, ‘Ali (radhiyallahou ‘anhou) leur dit : « Si vous répétez la même chose, je vous tuerais de la pire des manières. » Ils refusèrent toujours. ‘Ali (radhiyallahou ‘anhou) ordonna donc de creuser un trou pour eux entre l’entrée de la mosquée et le palais ; puis il ordonna que du bois soit jeté dans le trou et allumé. Il leur dit alors : « Je vous jetterai dedans si vous ne vous repentez pas. » Ils refusèrent toujours, alors il les jeta. »

Quand Ibn ‘Abbas (radhiyallahou ‘anhoum) entendu parler de leur incinération, il exprima son désaccord et dit qu’ils auraient dû être tués.

Ikrimah a rapporté : Un groupe d’apostats fut amené à l’émir des croyants ‘Ali (radhiyallahou ‘anhou) afin qu’il les brûle. Ibn ‘Abbas (radhiyallahou ‘anhoum) entendit parler de cela et dit : « Si j’avais été lui, je ne les aurais pas brûlés parce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a interdit cela en disant : « Ne punissez pas avec le châtiment d’Allah. » Je les aurais tués parce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a dit : « Celui qui change sa religion doit être tué. »

Au temps du calife al-Mahdi, le nombre d’athées et d’apostats augmenta, il les invita à se repentir et celui qui refusait était tué. Al-Mahdi en tua un nombre considérable.

Donc, les Musulmans, parmi lesquels les Sahaba, ceux qui leur ont succédé et les califes avaient l’habitude de tuer les apostats. Ils étaient fermes en la matière sans aucun relâchement. Cependant, lorsque le Califat devint faible et que la compréhension de l’Islam s’affaiblit également, il y eut un relâchement dans l’exécution des apostats, jusqu’à ce que l’athéisme et l’apostasie se propagèrent et atteignirent le point où certains des apostats établirent des groupes et adopté une religion étrangère à l’Islam ; en conséquence, la peur se glissa dans le cœur des Musulmans, malgré le fait que c’était une question vitale d’une part et une question dans laquelle l’intercession et le pardon étaient hors de question d’autre part.

Par conséquent, il n’était pas surprenant qu’un homme comme Mustafa Kemal déclare la guerre à l’Islam, c’est-à-dire apostasie contre l’Islam sans personne pour exécuter la règle de la Shari’ah sur lui, puisque la question de l’apostasie n’était plus considérée comme une question vitale, et c’est ce qui s’est passé. De même celui qui dispute le pouvoir après que le calife ait été établit doit être exécuté tout comme celui se lève contre le calife ou lui dispute l’autorité. Les crimes de Mustafa Kemal furent nombreux en plus d’avoir collaboré avec l’ennemi et trahit le calife, il provoqua la sédition dans le pays. Or les tribunaux islamiques sur ce point sont aussi très clairs.

L’Islam a fait de l’unité de l’Oummah Islamique et de l’unité de l’état l’une des questions vitales et a fait de la mesure prise à son égard une mesure de vie ou de mort. Ainsi, il trancha la question et la mesure.

Cela se manifeste dans deux cas : l’un est la question de la pluralité de califes et l’autre est la question des rebelles. Il a été rapporté sous l’autorité de ‘Abdallah Ibn ‘Amr Ibn al-‘As (radhiyallahou ‘anhou) qu’il entendit le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) dire : « Celui qui a promis son allégeance à un Imam lui donnant l’étreinte de sa main et le fruit de son le cœur lui obéira aussi longtemps qu’il le pourra, et si un autre vient se disputer avec lui, tu devras frapper le cou de cet homme. »

Il a également été rapporté sous l’autorité d’Abou Sa’id al-Khoudri (radhiyallahou ‘anhou) que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a dit : « Si une allégeance a été pris pour deux califes, tuez le dernier d’entre eux. » Par conséquent, il fit de l’unité de l’état une question vitale en interdisant la pluralité des califes et en ordonnant l’exécution de celui qui tente d’établir une pluralité dans le Califat, à moins qu’il ne se rétracte.

Il a également été rapporté sur l’autorité d’Ajrafa (radhiyallahou ‘anhou) qui a dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) dire : « Celui qui vient à vous alors que votre affaire a été unie sous un seul homme, dans l’intention de creuser un fossé entre vous ou de fragmenter votre groupe, tuez-le. » Par conséquent, il fit de la question de l’unité de l’Oummah et de la question de l’unité de l’état une question vitale en interdisant la fragmentation du groupe et en ordonnant le meurtre de celui qui tente de la provoquer, à moins qu’il ne se rétracte.

Quant aux rebelles, Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, dit :

 « Et si deux groupes de croyants se combattent, faites la conciliation entre eux. Si l’un d’eux se rebelle contre l’autre, combattez le groupe qui se rebelle, jusqu’à ce qu’il se conforme à l’ordre d’Allah. » Qur’an 49 : 9

Il en est ainsi parce que la rébellion contre celui dont l’Imama des Musulmans a été établi, à savoir celui qui a été établi comme calife des Musulmans, est interdite, en raison du fait que la rébellion conduit à la désunion des Musulmans, à l’effusion de leur le sang et le gaspillage de leurs richesses.

Le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a dit : « Celui qui se rebelle contre ma Oummah alors qu’elle est unie, frappe son cou avec l’épée qui qu’il soit. » Par conséquent, ceux qui se rebellent contre l’Imam sont considérés comme des rebelles. Ils devraient être invités à se repentir et leurs doutes devraient être dissipés, mais s’ils persistent, ils devraient être tués.

En interdisant la pluralité de l’état et la rébellion contre lui et en interdisant la division de l’Oummah, l’unité de l’état et celle de l’Oummah devient une question vitale, car le Législateur, à Lui les Louanges et la Gloire, décrète que la mesure à entreprendre envers ceci est une mesure de la vie et de la mort. Par conséquent, celui qui commet un tel acte doit se repentir ou être tué. Les Musulmans le mirent en œuvre et avaient l’habitude de le considérer comme l’une des questions les plus importantes et les plus critiques. Ils ne furent jamais indulgents à cet égard envers un Musulman quel qu’il soit. ‘Ali (radhiyallahou ‘anhou) n’a jamais été indulgent avec Mou’awiyyah (radhiyallahou ‘anhou), ni lui envers ‘Ali, ni les Omeyyades ou les Abbassides avec les Khawarij, et les faits établis à ce sujet sont innombrables. Cependant, lorsque le Califat devint faible et que la compréhension de l’Islam déclina, les Musulmans gardèrent le silence sur la séparation des Terres Islamiques du corps du Califat. Ainsi, un fossé fut creusé entre les Musulmans et ils se divisèrent dans plusieurs états, malgré le fait que la séparation de tout pays du corps de l’état est une question vitale qui stipule soit le repentir des rebelles, soit la guerre contre eux, quel que soit le coût en vies ou en richesse.

La situation atteignit le point où les Musulmans vivaient dans plusieurs états et le Califat devint aussi l’un de ces états. La situation s’aggrava même au point que certains Musulmans commencèrent à appeler à une ligue islamique, où le Califat conclurait des accords avec les états qui se seraient séparés d’elle. De cette manière, le Califat approuverait leur séparation et cela soutiendrait la désunion des Musulmans afin qu’ils se transforment en plusieurs peuples et nations, malgré le fait qu’il s’agissait d’une question vitale et malgré le témoignage explicite des Hadiths sur le repentir ou la mort. Par conséquent, ce n’est pas une surprise lorsque Mustafa Kemal déclara le démembrement de la Turquie du reste des Terres Islamiques, et même lorsqu’il déclara son approbation de céder les Terres Islamiques aux mécréants pour décider de leur sort parce que la question fut reléguée d’être une question vitale. Ainsi, la calamité eut lieu et les Musulmans devinrent indifférents à devoir vivre dans plusieurs états et à être divisés en plusieurs peuples et nations. C’était uniquement parce que la question de l’unité de l’Oummah et la question de l’unité de l’état n’étaient plus considérées comme des questions vitales et que la mesure prise à leur égard n’était plus une mesure de vie ou de mort. Il est donc impératif de remettre cette question à sa juste place et de la considérer comme une question vitale, empêchant ainsi le démembrement de tout pays du corps du Califat, même si cela conduit à plusieurs années de combats et même si cela conduit au meurtre de millions de Musulmans.

De même, l’Islam fait de la manifestation de l’incrédulité flagrante (koufr) l’une des questions vitales et de la mesure prise à son égard une mesure de vie ou de mort. L’Islam détermine la question et la mesure.

Mouslim a rapporté dans le Hadith de ‘Awf Ibn Malik (radhiyallahou ‘anhou) que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a dit : « Des émirs seront nommés sur vous, et vous les verrez en train de faire de bonnes actions aussi bien que des mauvaises. Celui qui hait leurs mauvaises actions sera exonéré de tout blâme, celui qui désapprouve leurs mauvaises actions est également en sécurité, mais celui qui approuve et suit est condamné. » Il fut demandé : « Ô Messager d’Allah ! Ne devrions-nous pas les combattre avec l’épée ? » Il dit : « Non, tant qu’ils continuent à établir la prière parmi vous. »

Dans une autre narration : « Ils dirent : « Ô Messager d’Allah, ne devrions-nous alors pas les combattre ? » Il (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) répondit : « Non, tant qu’ils continuent à établir la prière parmi vous. »

Boukhari a rapporté sur l’autorité de ‘Oubadah Ibn as-Samit (radhiyallahou ‘anhou) : « Le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) nous invita alors nous lui avons promis notre allégeance d’entendre et d’obéir dans le bonheur et le malheur, dans l’aisance et dans les difficultés et les mauvaises circonstances ; que nous ne nous disputerions pas avec les personnes en position d’autorité, à moins que l’on n’ait été témoin d’un Koufr flagrant dont on a une preuve concluante d’Allah. »

Dans la narration d’at-Tabarani, il est dit : « koufr évident, » et dans un récit d’Ahmad, il dit : « Tant qu’il ne vous ordonne pas de commettre un péché flagrant. »

Il a également été rapporté sous l’autorité de ‘Awf Ibn Malik al-Ashja’i (radhiyallahou ‘anhou) que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a dit : « Le meilleur de vos Imams sont ceux que vous aimez et ils vous aiment et qui prient pour vous et vous priez pour eux, et les pires de vos Imams sont ceux que vous détestez et ils vous haïssent et vous les maudissez et ils vous maudissent. » Nous avons demandé : « Ô Messager d’Allah, ne leur résisterons-nous pas alors ? » Il répondit : « Non, tant qu’ils continueront à établir la prière parmi vous. »

L’établissement de la prière se reflète dans l’établissement de la religion. Cela équivaut également à la règle de l’Islam et à la manifestation. Le koufr flagrant est le koufr manifesté dans les actions accomplies par le souverain, s’il juge par le koufr.

Par conséquent, le concept derrière ces Hadiths est que nous devons résister aux dirigeants s’ils ne parviennent pas à établir la règle de l’Islam et s’ils ne respectent pas ses rites, et que nous devons les combattre s’ils établissent la règle du Koufr. Aussi pour défier les personnes en autorité si nous assistons à un koufr flagrant. Les défier, c’est générer le défi même si cela conduit à les combattre. Il est mentionné dans al-Fath : « Les savants se sont mis d’accord sur l’obligation d’obéir au sultan dominant et d’accomplir le Jihad à ses côtés. Son obéissance vaut mieux que la rébellion contre lui, car cela épargne des vies et apaise la population. Cependant, ils en ont exclu le cas où le koufr flagrant est affiché par le sultan, auquel cas il serait interdit de lui obéir, il devrait plutôt être combattu par ceux qui sont capables, comme mentionné dans le Hadith. »

Ash-Shawkani a écrit dans son livre intitulé Nayl al-Awtar : « Ceux qui estiment qu’il est obligatoire de résister aux malfaiteurs avec l’épée et de lutter contre eux, ont utilisé comme preuve les textes généraux du Livre et de la Sounnah. » Par conséquent, la question de l’obligation de gouverner par l’Islam et d’empêcher le gouvernement de diriger par le koufr est une question vitale, car le Législateur, à Lui les Louanges et la Gloire, fait de la mesure qui devrait être prise à son égard une mesure de vie ou de mort ; ainsi celui qui ne gouverne pas par l’Islam et gouverne par un système koufr devrait soit se rétracter, soit être tué.

Les Musulmans sont ordonnés de ne pas garder le silence sur ceux qui jugent autrement que par ce qu’Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, a révélé, car c’est une question vitale. Cependant, lorsque la piété s’est affaiblie dans l’âme des Musulmans et que leur compréhension de l’Islam s’est également affaiblie, il leur devint facile de garder le silence sur les califes et les dirigeants s’ils gouvernaient par le koufr en une seule affaire ; et lorsque leur faiblesse augmenta, ils trouvèrent facile de se taire sur les dirigeants s’ils gouvernaient par le koufr dans plusieurs domaines. La conséquence à long terme de ce silence fut que les dirigeants eurent l’audace de mettre en œuvre le koufr de manière flagrante. Les Musulmans d’Égypte gardèrent le silence lorsque le dirigeant mit en œuvre la loi civile française et abolit les règles de la Shari’ah. Les Musulmans gardèrent le silence dans l’État Islamique lorsque les règles du koufr furent établies en tant que constitution pour les Musulmans en 1909. Bien qu’ils se soient révoltés contre eux au début, ils restèrent silencieux par la suite. Par conséquent, ce n’est pas une surprise lorsque Mustafa Kemal détruisit le Califat et toutes les règles de l’Islam et déclaré le règne du koufr. C’était ainsi parce que les Musulmans ne considéraient plus cette question comme vitale, ainsi la calamité se produisit et il est devenu facile pour les Musulmans d’assister au koufr flagrant sans brandir l’épée pour l’enlever ; il devint même facile pour eux d’être gouvernés par le koufr sans le condamner. Pire encore, la majorité des Musulmans acceptèrent les règles du koufr, s’y habituèrent et abandonnèrent les règles de l’Islam par choix. Cette situation atteignit un tel point que les Musulmans acceptèrent le koufr et le réclamèrent, en plus de garder le silence sur lui et de ne pas le combattre. Tout cela parce que la question du pouvoir par un système koufr n’était plus considérée comme une question vitale et que la mesure prise à son égard n’était plus celle de la vie ou de la mort. Il est donc impératif de remettre cette question à sa juste place et de la considérer comme une question vitale. Ainsi, la domination par un système koufr sera empêchée même si cela conduisait à plusieurs années de combats et même au massacre de millions de Musulmans et au martyre de millions de croyants. Ils sont bien morts par millions pour le koufr et sa défense !

Donc, la perception de toutes les questions vitales que le Législateur, à Lui les Louanges et la Gloire, a esquissé et déterminé et pour lesquelles Il a fait en sorte que la mesure à prendre à leur égard soit la vie ou la mort, s’affaiblit. Le lien entre ces questions et la ‘Aqidah Islamique s’affaiblit et furent relégués de leur position au point où elles n’étaient plus perçues comme des règles très critiques de la Shari’ah, pour lesquelles les armes devraient être prises ; ainsi, elles furent relégués de la position dans laquelle le Législateur, à Lui les Louanges et la Gloire, les avait placés, c’est-à-dire qu’ils ont été relégués de la position de la question vitale. Par conséquent, la mesure que la Shari’ah a décrétée à leur égard ne fut plus considérée comme une résistance par la force pour supprimer le règne du koufr et rétablir le règne de l’Islam. Par conséquent, la question de la destruction du Califat et de la suppression du système islamique ne fut pas perçue comme une question vitale, et le fait que cette question était vitale ne fut pas une considération dominante. Donc Mustafa Kemal poursuivit son action, détruit le Califat et raya l’Islam de la carte politique sans que personne ne prenne les armes contre lui et ne le combatte. Par conséquent, la destruction du Califat par les mécréants et leur retrait du système de l’Islam de l’existence se déroulèrent avec facilité et simplicité, sous les yeux de millions de Musulmans. Si les Musulmans avaient été à l’époque conscients du fait que cette question était vitale, dont dépendaient le sort des Musulmans et le sort de l’Islam et que la mesure nécessaire à son égard était de prendre les armes et de combattre Mustafa Kemal, les Musulmans n’auraient pas reçu ce coup, cette horrible calamité et cette tragédie majeure. Par conséquent, l’incapacité des Musulmans à se rendre compte que cette question était une question vitale qui nécessitait une mesure de vie ou de mort, fut la cause de la calamité qui les frappa.