La Lutte Monumentale du Bien contre le Mal

 

Définitions des termes : « la vérité » et « le mensonge »[1]

Les savants de Fiqh (jurisprudence) n’ont pas spécifiquement défini le terme « la  vérité », parce qu’ils se sont suffi de sa signification linguistique. Ils l’ont employé sur cette base et  l’ont appliqué dans leur recherche de Fiqh au sujet de tout qui est établi et obligatoire selon les actes de la Shari’ah. Par conséquent, « le mensonge » est quelque chose qui n’est pas correct et qui ne nécessite pas les conditions requises de ce qui est établi et correct selon la Shari’ah. 

 

 

La lutte entre la vérité et le mensonge et la lutte entre leurs disciples

La lutte entre la vérité et le mensonge est en réalité entre les adeptes de la vérité et les disciples du mensonge, c’est-à-dire, entre les croyants et ceux en dehors d’eux. C’est parce que c’est ces disciples qui sont ceux qui portent les principes de la vérité ou du mensonge, ce sont eux qui se battent pour promouvoir ces croyances dans le monde. Ils essayent d’établir l’organisation de la vie sur leurs bases respectives et par conséquent des désaccords et la concurrence se produit. La lutte surgit entre les deux parties, les disciples de la vérité et les disciples du mensonge.

 

 

L’inévitabilité de la lutte entre la vérité et le mensonge

La lutte entre la vérité et le mensonge, c’est-à-dire entre leurs disciples, est une question qui doit surgir et est inévitable parce qu’elles sont opposés et les opposés ne s’assemblent pas. C’est parce que l’application de l’une rend nécessaire la rivalité avec l’autre, son expulsion, son extirpation et son extermination ou aux moins, provoque sa faiblesse et l’empêche d’avoir un  effet dans la vie courante. Par conséquent, on ne  peut concevoir que la vérité et le mensonge puissent cohabiter en paix sans que l’un ne prédomine l’autre, excepté pour une raison comme la faiblesse de leurs disciples ou leur ignorance concernant les principes de la vérité et du mensonge et les bases de ces croyances, ou en raison de la faiblesse de leur conviction. 

 

 

Le mensonge possède la puissance qui pousse à la transgression

Nous avons mentionné que la signification linguistique du mot « combat » linguistiquement est l’élimination par la force. Le combat entre la vérité et le mensonge, qui est le combat entre leurs disciples, est décrété par la force. Les disciples de la vérité et du mensonge luttent chacun pour détruire l’autre et  tâchent de le vaincre. Les disciples du mensonge ne se contentent pas de leur seule existence sur leur mensonge mais ils s’efforcent d’éliminer la vérité, ses disciples et empêchent le peuple d’y avoir accès en utilisant la force. Ils essayent de faire cela en dépensant des richesses, en utilisant la violence et par tout moyen qu’ils pensent convenir, qui contient le potentiel et le  pouvoir d’atteindre leur but.

 

C’est la position du mensonge et la puissance qu’il possède. Cette puissance le conduit à la transgression contre la  vérité afin d’essayer de la supprimer ainsi que ses disciples. 

 

Le Très Haut a dit : «  Ceux qui ne croient pas dépensent leurs biens pour éloigner (les gens) du sentier d’Allah. Or, après les avoir dépensés, ils seront pour un sujet de regret. Puis ils seront vaincus, et tous ceux qui ne croient pas seront rassemblés vers l’Enfer » [Qur’an 8:36]. 

 

Le Très Haut a également dit : « Or, ils ne cesseront de vous combattre jusqu’à, s’ils peuvent, vous détourner de votre religion » [Qur’an 2:217]. 

 

La violence affichée par les mécréants envers les croyants est une guerre qu’ils supportent afin de donner la victoire à leur mensonge, par conséquent c’est pour la cause du Taghout, le Très Haut a dit : « Les croyants combattent dans le sentier d’Allah, et ceux qui ne croient pas combattent dans le sentier du Taghout » [Qur’an 4:76]. 

 

 

La Sounnah d’Allah concernant la lutte entre la vérité et le mensonge

La Sounnah[2] d’Allah, le Très Haut, a décrété que dans la lutte entre la vérité et le mensonge la victoire certaine est pour la vérité et ses disciples et que le déclin et l’annihilation est la part du mensonge et de ses disciples. Le Très haut a dit : « Par Ses Paroles cependant, Allah efface le faux et confirme le vrai » [Qur’an 42:24]. 

 

L’Imam Zamakhshari déclare dans son Tafsir de ce verset : « Et dans la pratique d’Allah il y a qu’Il efface le mensonge et établit la vérité avec Son verbe, c’est-à-dire avec Sa Révélation et Son décret, comme quand Il dit : « Nous lançons contre le faux la vérité qui le subjugue, et le voilà qui disparaît » [Qur’an  21:18]  (Tafsir az-Zamakhshari : 4/222). 

 

Il est mentionné dans le Tafsir de l’Imam Razi au sujet de ce verset : « Cela veut dire que c’est dans les habitudes d’Allah de supprimer le mensonge et d’affirmer la vérité ». (Tafsir ar-Razi : 27/168). 

 

Le Très Haut a dit : « Car Allah ne fait pas prospérer ce que font les fauteurs de désordre » [Qur’an 10:81].

 

L’Imam Rashid Rida déclare dans son Tafsir de ce verset : « Ceci est un principe général qui clarifie la Sounnah d’Allah au sujet du conflit entre la vérité et le mensonge et entre l’amendement et la corruption. Ceci inclut la magie pratiquée par les magiciens de Pharaon parce qu’en effet c’était du mensonge et de la corruption. C’est-à-dire qu’Allah ne rend pas droites les actions de ceux qui cause la corruption ». (Tafsir al-Manar : 11/468). 

 

L’Imam Zamakhshari cite également dans son Tafsir de ce verset : « Il ne l’établit pas ni ne le prolonge, plutôt Il autorise sa  destruction ». (Tafsir az-Zamakhshari : 2/263-264). 

 

En outre l’Imam ‘Aloussi mentionne dans son Tafsir : « Son intention en ne modifiant pas ceci est de ne pas le renforcer par son aide. C’est-à-dire qu’Il, Gloire à Lui, ne justifie pas les travaux de ceux qui causent la corruption et ne prolonge pas l’existence de leur travail. Plutôt, Il les élimine et les supprime et ne les renforce pas ni ne les aide. Il rend leur mensonge évident et provoque leur extinction ». (Tafsir  al-Aloussi : 11/168). 

 

 

La Sounnah d’Allah, concernant Son octroi de la victoire aux croyants, ne change pas

Le Sounnah d’Allah, au sujet de Son octroi de la victoire aux croyants, ne change jamais parce que Lui-même, le Très Haut, nous en a informés et Allah est le Plus Véridique de ceux qui font des déclarations. Dans ce qui va suivre je rappellerai quelques extraits du Qur’an confirmant ceci. 

 

Versets du Qur’an concernant la Sounnah d’Allah au sujet de Son octroi de la victoire aux croyants

 

A - Le Très Haut a dit : « Et si ceux qui ont mécru vous combattent, ils se détourneront, certes ; puis ils ne trouveront ni allié ni secoureur. Telle est la règle d’Allah appliquée aux générations passées. Et tu ne trouveras jamais de changement à la règle d’Allah » [Qur’an 48:22-23] 

 

L’Imam Qourtoubi déclare au sujet de Sa parole : « ... Telle est la règle d’Allah appliquée aux générations passées... » «  Ceci signifie que la voie d’Allah et Sa pratique dans les temps passés est Son octroi de la victoire aux croyants sur leurs ennemis ». (Tafsir al-Qourtoubi : 16/280).

 

L’Imam al-Hafiz Ibn Kathir dit de ce verset dans son Tafsir : « Cela veut dire que c’est la Sounnah d’Allah, le Très Haut, et Sa façon de faire au sujet de Sa création. L’incrédulité et la croyance ne se réunissent pas sur le champ de bataille excepté qu’Allah donne la victoire à la croyance sur l’incrédulité et Il élève la vérité et abaisse le mensonge, tout comme Il, le Plus Haut,  a fait le jour de la bataille de Badr ». (Tafsir Ibn  Kathir : 4/192). 

 

B - Le Très Haut a dit : « Certes, des messagers avant toi (Muhammad) ont été traités de menteurs. Ils endurèrent alors avec constance d’être traités de menteurs et d’être persécutés, jusqu’à ce que Notre secours leur vînt. Et nul ne peut changer les paroles d’Allah, et il t’est déjà parvenu une partie de l’histoire des Envoyés » [Qur’an 6:34].

 

Il a été mentionné dans le Tafsir de Ses mots : « ... Et nul ne peut changer les paroles d’Allah... », « Cela veut dire : Ce qu’Il a écrit au sujet de la victoire des serviteurs de Sa croyance dans ce monde et dans l’autre, comme Il, le Très Haut, a dit : « En effet, Notre Parole a déjà été donnée à Nos serviteurs, les Messagers, que ce sont eux qui seront secourus, et que Nos soldats auront le dessus » [Qur’an 37:171-173]  (Tafsir Ibn Kathir : 2/130).

 

C - Le Très Haut a dit : « En effet, Notre Parole a déjà été donnée à Nos serviteurs, les Messagers, que ce sont eux qui seront secourus, et que Nos soldats auront le dessus » [Qur’an 37:171-173].

 

L’Imam Zamakhshari a mentionné dans son Tafsir au sujet de ce verset : « Notre Parole a déjà été donnée à Nos serviteurs, les Messagers, que ce sont eux qui seront secourus, et que Nos soldats auront le dessus ». « C’est une promesse concernant leur domination sur leurs ennemis sur les champs de bataille et les lignes de front en ce monde et leur suprématie sur eux dans le  prochain » (Tafsir az-Zamakhshari : 4/67). 

 

D - Le Très Haut a dit : « Allah a prescrit : ‹Assurément, Je triompherai, moi ainsi que Mes Messagers›. En vérité Allah est Fort et Puissant ». [Qur’an 58:21].

 

L’Imam al-Hafiz Ibn Kathir déclare à propos de ce verset dans son Tafsir : « Cela veut dire qu’Allah a ordonné et écrit dans Les Tables Gardées  (al-lawh al-mahfoudh : le Livre qui est auprès d’Allah et dans lequel tout est écrit), Son décret, qui  n’est pas contredit ni empêché, ni changé, que la victoire  est à Lui, Ses Messagers et Ses serviteurs croyants, en ce monde  et le prochain.  (Tafsir Ibn Kathir : 4/229). 

 

E - La Très Haut a dit : « Nous secourrons, certes, Nos Messagers, et ceux qui croient, dans la vie présente tout comme au jour où les témoins [les Anges gardiens] se dresseront (le jour du Jugement) » [Qur’an 40:51].

 

L’Imam Ibn Kathir déclare au sujet de ce verset : « Ceci est la Sounnah d’Allah, le Très Haut, parmi Ses créations, aussi vieilles que le temps lui-même et son commencement, qui est qu’Allah accorde la victoire à Ses serviteurs croyants en ce monde et apaise leurs yeux de ceux qui leur nuisent. Le savant Soudyyi a dit : « Allah, le Très honorable et Majestueux, n’a pas levé un Prophète parmi un peuple sans qu’ils ne le combattent. Ou il n’y a pas eu de gens croyants ayant appelé à la vérité sans que d’autres ne les combattent. Par conséquent, ils sont dispersés jusqu’à ce qu’Allah, le Très Béni et le Très Haut, élève ceux à qui Il accorde la victoire et cherchent la justice pour leur sang versé contre ceux qui transgressent contre eux en ce monde ». Soudyyi affirme aussi : « Par conséquent, les Prophètes et les croyants sont combattus en ce monde et y reçoivent la victoire ».   (Tafsir Ibn Kathir : 4/83-84)

 

La signification de ceci étant que les croyants est les adeptes de la vérité et ils sont les vainqueurs même si les disciples du mensonge semblent les vaincre. Car, la victoire finale est pour les croyants même si elle est retardée un moment. Car arriveront ceux qui puniront les disciples du mensonge et les abattront en récompense de ce qu’ils ont commis contre les disciples de la vérité. Par conséquent, c’est un signe de déclin pour les adeptes du mensonge et de leur défaite par les disciples de la vérité. 

 

F - Le Très Haut a dit : « Et c’était Notre devoir de secourir les croyants » [Qur’an 30:47].

 

Sheikh ‘Aloussi rapporte dans son Tafsir sur ce verset : « Ce verset  contient un autre octroi d’honneur et de dignité aux croyants car ils sont ceux qui méritent l’aide d’Allah et il est indiqué ici que la vengeance est prise dans leur intérêt. La signification apparente de ce verset est que cette victoire est en ce monde et que c’est général, pour tous les croyants, ainsi il inclut ceux qui viennent après ces Prophètes des futures nations ». (Tafsir al-‘Aloussi : 21/52) 

 

 

La victoire des croyants peut être retardée pour une plus grande victoire

On doit savoir que la victoire des croyants, selon la Sounnah  d’Allah, pourrait probablement être retardée. Ceci parce qu’Allah veut pour eux une plus grande victoire, plus complète et permanente qui aura un plus grand effet sur la vie courante et sur les peuples. Cela arrivera après que les croyants aient préparé la base nécessaire afin de mériter cette grande victoire et la recevoir. Ceci est indiqué par le fait que la victoire du Messager d’Allah (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer) et de ses Compagnons (qu’Allah leur accorde Sa satisfaction) ne s’est pas produite en un jour ou une nuit ni même en un an. Plutôt, elle a été retardée et n’a eu lieu qu’après que la plus grande partie de son apostolat se soit écoulé. Cette victoire s’est produite par la conquête et la défaite de Qouraysh pendant la conquête de Makkah en l’an huit de l’Hégire (hijrah), deux ans avant la mort du Prophète (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer). Les gens embrassèrent en masse la religion d’Allah Exalté grâce à cette victoire. Allah, le Très Haut a révélé une Sourate à ce sujet : « Lorsque vient le secours d’Allah ainsi que la victoire, et que tu vois les gens entrer en foule dans la religion d’Allah, alors, par la louange, célèbre la gloire de ton Seigneur et implore Son pardon. Car c’est Lui le grand Accueillant au repentir » [Qur’an 110].

 

L’Imam Zamakhshari déclare dans son Tafsir au sujet de cette Sourate : « La  signification en est : La victoire a été accordée au Messager d’Allah (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer) sur les Arabes, c’est-à-dire sur les Qouraysh, et Makkah  fut conquise. Cette conquête de Makkah eu lieu le dix du mois de Ramadan de la huitième année de l’Hijrah. Une armée de dix mille, hommes, constitués de Mouhajiroun, d’Ansar et de diverses tribus arabes, accompagnaient le Messager d’Allah (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer). Après que la conquête de Makkah, énormément de gens entrèrent en Islam, des tribus entières l’embrassèrent complètement, tandis qu’avant, les gens entraient dans Islam individuellement ou par deux ».(Tafsir az-Zamakhshari : 4/810-811). 

 

 

Les croyants peuvent subir des dommages et la domination ennemie avant leur victoire

L’octroi par Allah le Très Haut de la victoire aux croyants, est conforme à Sa Sounnah. Cela n’arrive habituellement qu’après qu’un grand effort et un sacrifice aient été faits dans le conflit contre les disciples du mensonge. Cela mène habituellement les croyants à subir de grands dommages de la part des disciples du mensonge ainsi que la défaite aux mains de tels mécréants. Toutefois, cela ne contredit pas la Sounnah d’Allah au sujet de la victoire des croyants parce qu’on juge les choses en fonction de leurs résultats finaux et ils sont toujours en faveur des croyants, car ils seront finalement victorieux sur les disciples du mensonge. Allah le Très Haut a placé la sagesse dans ces dommages que les croyants subiront avant leur victoire décisive sur les disciples du mensonge et le Noble Qur’an a indiqué ceci. Le Très Haut a dit : « Si une blessure vous atteint, pareille blessure atteint aussi l’ennemi. Ainsi faisons-Nous alterner les jours (bons et mauvais) parmi les gens, afin qu’Allah reconnaisse ceux qui ont cru, et qu’Il choisisse parmi vous des martyrs - et Allah n’aime pas les injustes - et afin qu’Allah purifie ceux qui ont cru, et anéantisse les mécréants » [Qur’an 3:140-141].

 

L’Imam Razi déclare au sujet de ce verset : « Allah le Très Haut a clairement dit que les croyants qui subiront des dommages dans la bataille ne doivent pas laisser cela affaiblir leur enthousiasme et leurs efforts dans le Jihad contre l’ennemi. Ceci parce que de la même façon qu’ils ont subi des dommages, leurs ennemis aussi en ont subi avant et qu’ils n’ont pas cessé pour autant de vous combattre malgré le fait qu’ils sont des mécréants et qu’ils sont destinés à une mauvaise fin. Par conséquent, O vous les croyants, les disciples de la vérité, vous êtes plus digne de ne pas vous laisser affaiblir ou de ne pas faire de pause dans le Jihad et dans le combat contre ces ennemis (mécréants) ». (Tafsir ar-Razi : 9/14). 

 

Pour ce qui concerne Sa parole : « Ainsi faisons-Nous alterner les jours (bons et mauvais) parmi les gens », on a mentionné : « Cela veut dire que nous lâchons parfois sur vous l’ennemi bien que la victoire finale sera votre, par une sagesse en cela qui est Notre. De cette sagesse :

- De sorte qu’Allah puisse éprouver ceux qui croient.

- De sorte qu’Il puisse prendre parmi vous des martyrs pendant qu’ils tombent dans leur Jihad contre les disciples du mensonge.

- De sorte qu’Il puisse purifier les croyants.

- De sorte qu’Il puisse détruire les mécréants.

 

Par conséquent, Son décret de ceci est Sa sagesse, comme la raison derrière ces jours changeants est la défaite de  l’ennemi ». (Tafsir Ibn Kathir : 2/208, Tafsir ar-Razi :  9/14).

 

Les jours mentionnés dans ce noble verset sont les périodes de victoire et l’échange de ces périodes entre les croyants et leurs ennemis. Cet échange des jours est une Sounnah parmi les Sounan (pluriel de Sounnah) d’Allah concernant la lutte entre les disciples de la vérité et les disciples du mensonge. Ainsi ce n’est pas une singularité que la victoire doive parfois être pour les mécréants et parfois pour les croyants parce que ce qui a été garanti et confirmé pour les croyants est que la victoire finale sera à eux. Les actes sont jugés par leurs fins. (Tafsir al-Manar :  4/147). 

 

Toutefois, on doit savoir que ces jours changeants sont en réalité une expression des actes de chaque camp car celui qui connait les raisons de la défaite et les évite avec vigilance n’est pas vaincu. Si ces jours changeants de victoire et de défaite sont basés sur des facteurs tels que l’unité, le courage, les bons stratagèmes, la préparation des armes et le rassemblement de la puissance maximum, c’est aux croyants de préparer cela et d’autres choses nécessaires pour la victoire de sorte que ce soit leur tour et pas celui de leurs ennemis. (Tafsir al-Manar : 4/148). 

 

Le Très Haut a dit : « En effet, Notre Parole a déjà été donnée à Nos serviteurs, les Messagers, que ce sont eux qui seront secourus, et que Nos soldats auront le dessus » [Qur’an 37:171-173].

 

L’Imam Zamakhshari à propos de ce verset a rapporté dans son Tafsir : « Le mot est Sa parole : « que ce sont eux qui seront secourus, et que Nos soldats auront le dessus » c’est une promesse concernant leur domination sur leurs ennemis sur les champs de bataille et les lignes de front du combat en ce monde et leur suprématie sur eux dans le  prochain. Ceci ne signifie pas que leur défaite dans quelques  batailles est une contradiction de cette domination car la victoire finale est à eux et à ceux qui viennent après eux ». (Tafsir az-Zamakhshari : 3/67). 

 

Le Très Haut a dit : « Nous secourrons, certes, Nos Messagers, et ceux qui croient, dans la vie présente tout comme au jour où les témoins [les Anges gardiens] se dresseront (le jour du Jugement) » [Qur’an 40:51].

 

L’Imam Zamakhshari déclare dans son Tafsir au sujet de ce verset : « En  effet Allah, le Très Haut, les rend victorieux dans les deux mondes par leur utilisation de la preuve et de la force contre ceux qui s’opposent à eux même s’ils sont parfois vaincus en ce monde. Cette défaite est comme une épreuve pour eux de la part d’Allah, le Très Haut, toutefois la victoire finale est à eux ». (Tafsir az-Zamakhshari : 4/172). 

 

L’Imam ‘Aloussi cite dans son Tafsir sur ce verset : « En vérité,  Nous accordons la victoire à Nos messagers et à leurs disciples en ce monde avec des preuves, la force et en reprenant des mécréants pour eux. Ceci n’est pas gâché par ce qui semble coïncider avec les buts des mécréants, par la défaite apparente occasionnelle des croyants. Ce n’est rien qu’une épreuve pour eux parce que ce qui compte ce sont les résultats finaux et ce qui se passe le plus souvent ». (Tafsir al-‘Aloussi: 24/76). 

    

 

 

Les choses doivent changer et elles changeront bon gré mal gré. Nous sommes arrivés à ce stade et chaque jour qui passe nous rapproche de l’évènement tant attendu.

 

La victoire finale est donc promise, par Dieu, à Lui les Louanges et la Gloire, aux « croyants » tandis que la « mécréance » leur promet la destruction. On verra donc qui aura raison.

 

 

Complété le 10 du mois de Dzoul Qi’dah de l’année 1433 de l’Hégire (26 septembre 2012)

 

 

[1] Dr. ‘Abdel Karim Zaydan, conférencier à l’université de Bagdad, Irak. Le texte commence par deux citations dont le nom de l’auteur de l’une ne mérite pas de figurer dans ce livre, c’est pourquoi par impartialité je les ai omises.

 

 

[2] Le mot Sounnah signifie dans la langue arabe une ligne de conduite, une manière ou une direction, qu’elle soit bonne ou mauvaise. On note que les connotations du mot Sounnah tournent autour de la signification « le cours suivi ». Par conséquent, la signification de l’expression « la Sounnah d’Allah » est la direction qu’Allah suit dans Son traitement de l’humanité basé sur son comportement, ses actions et ses attitudes envers Sa Shari’ah et Ses prophètes, y  compris les conséquences encourues en ce monde et dans le prochain.